La dichiarazione Dignitatis humanae del Concilio Vaticano II ha affrontato uno dei grandi temi del dialogo della Chiesa con la modernità, ha provocato lo scisma lefebvriano ed è stato oggetto di un preciso discernimento da parte di Benedetto XVI.
Nel 1972 Zhou Enlai, premier della Cina sotto Mao, riuscì a organizzare una visita del presidente americano Richard Nixon. Nel corso di una conversazione informale, si è discusso di rivoluzioni passate e presenti e a Zhou Enlai, che aveva studiato a Parigi, è stato chiesto cosa pensasse della rivoluzione francese. Ha risposto che "è troppo presto per dirlo". L'aneddoto, riportato dal Financial Times, fece il giro del mondo e divenne un'icona del tempus lento della saggezza cinese. Solo molto più tardi un diplomatico che fungeva da interprete all'epoca chiarì che Zhou Enlai non si riferiva alla rivoluzione del 1789, ma a quella del maggio 1968.
Con ciò, l'aneddoto ha perso il suo fascino, ma non la sua verità: sia la rivoluzione del 1789 che quella del 1968 agiscono ancora sulla nostra cultura e sulla vita cristiana. I processi individuali possono durare decenni, ma quelli culturali possono durare secoli.
Sono passati secoli dalla cristianizzazione dell'Impero romano e secoli dalla formazione delle "nazioni" europee medievali con la conversione e lo sviluppo dei popoli barbari, germanici e slavi. Poi, in due o tre secoli, le nazioni si trasformarono in Stati monarchici, con confini fissati da guerre e matrimoni reali. E a partire dal XVII secolo, a causa delle alterne vicende delle guerre di religione, crebbe il desiderio che i governi fossero fondati su basi razionali e che proteggessero meglio i diritti del popolo contro l'arbitrio dei governanti: eleggendo i governanti e dividendo e limitando i loro poteri.
Due storie e due separazioni
Quella che era un'utopia da salotto divenne politica con l'indipendenza degli Stati Uniti (1775). Dovendo inventare se stessi, hanno scelto di metterlo in pratica. Proprio perché una parte significativa della popolazione americana proveniva da dissidenti fuggiti o espulsi da Paesi confessionali (protestanti) come l'Inghilterra e la Germania, essi accettarono di onorare Dio e rispettare il prossimo, ma anche che lo Stato non dovesse interferire in alcun modo nelle questioni religiose.
In Francia (1789), il processo fu completamente diverso: in un momento di crisi economica e istituzionale, minoranze illuminate e audaci presero il controllo dello Stato e operarono una trasformazione dall'alto, rovesciando la monarchia e i suoi sostenitori: la nobiltà e la Chiesa con gli strati tradizionali.
Gli Stati Uniti sono nati con le chiese volontariamente separate dallo Stato. In Francia, la Chiesa faceva parte del vecchio ordine nazionale, e la separazione fu un'enorme lacerazione nella coscienza nazionale forgiata nei secoli: la nazione divenne uno Stato teoricamente separato ma praticamente aggressivo, perché voleva diminuire il potere della Chiesa, considerata come una forza retrograda e contraria al progresso. Lo stesso schema, anche se meno violento, sarà seguito in Spagna, in Italia e nelle nazioni americane al momento dell'indipendenza.
Obiezioni principali
La Chiesa, come istituzione, era ferita e sulla difensiva.. Era molto difficile credere nella sincerità e nell'onestà di un progetto in cui sembrava non esserci spazio. Ed era molto difficile credere nel lavoro per i diritti umani quando questi venivano violati così facilmente per ragioni di Stato.
Inoltre, il fatto che il popolo si ergesse a fonte di tutta la legge e si desse le leggi da solo era offensivo per le orecchie dei cristiani. Perché è Dio la fonte della moralità. Tuttavia, questa non era altro che un'esagerazione retorica, perché in realtà la maggior parte dei diritti non vengono creati, ma riconosciuti. E ha fatto male anche a imporre la libertà di culto laddove si è rotta l'unità cattolica delle nazioni, preferendo l'opinione o il capriccio di ciascun individuo, e dando uguali diritti a tutti. Questo è stato considerato un relativismo inaccettabile: la verità non ha gli stessi diritti dell'errore. Così si esprimevano i grandi Papi del XIX secolo.
Effetti ritardati della modernità
Nella coscienza cattolica è rimasta la certezza di preservare l'essenza delle nazioni cristiane, con il conseguente dolore e la tristezza per le perdite e la nostalgia del passato. Per questo motivo ha impiegato molto tempo per entrare nel gioco politico e, in un certo senso, non vi è mai entrato completamente. La stessa nostalgia sembrava mantenere in vita un'altra alternativa impossibile.
Questo avrebbe due effetti negativi: uno, che i cattolici tradizionali sono abituati a criticare o a dare giudizi morali, ma non a operare e difendersi efficacemente nel gioco politico democratico. L'altro è che non sono abituati a evangelizzare. Per secoli si sono occupati dell'istruzione (catechismo) e del mantenimento del culto, ma nei Paesi europei non esistono quasi canali, istituzioni o usanze di evangelizzazione. La predicazione si fa dentro le chiese, ma non fuori dalle chiese. In passato, le nazioni erano costitutivamente cristiane e ci si aspettava che lo Stato risolvesse le difficoltà come una questione di legge e ordine.
Lo scopo del Consiglio
Da quando l'ha proposto Giovanni XXIIIIl Concilio voleva reinserire la Chiesa nel mondo moderno e rilanciare l'evangelizzazione. Si trattava inoltre di un'operazione lunga secoli. L'atmosfera più calma e conciliante del dopoguerra (doppio dopoguerra) ha facilitato il dialogo, anche se una parte significativa della Chiesa era passata sotto la dominazione comunista, dove non c'era alcun dialogo.
I grandi sforzi del Concilio hanno portato ad un rinnovamento dell'immagine della Chiesa come mistero (Lumen gentium), superando una visione storica, sociologica o canonica che pure ha. Questo era già molto importante per collocare la Chiesa nel mondo moderno con l'elevazione. L'altro grande documento Gaudium et spes La storia stessa della creazione di documenti, tuttavia, ha portato alla consapevolezza che ciò che la Chiesa può dire nei campi di opinione della famiglia, dell'economia, della politica, dell'educazione e della cultura si basa sulla sua conoscenza rivelata dell'essere umano. Un approccio su cui insisterebbe il pontificato di San Giovanni Paolo II.
La tensione di Dignitatis humanae
In questo contesto, è comprensibile che lo sforzo di posizionare la Chiesa nel mondo moderno abbia portato anche a discernere le questioni conflittuali, come l'accettazione del pluralismo religioso o della libertà di coscienza di fronte alla verità religiosa, e la separazione tra Chiesa e Stato. Ciò implicava l'accettazione della democrazia come sistema valido di convivenza politica. E, per inciso, la rinuncia all'aspirazione all'unità religiosa nazionale come obiettivo dell'azione cristiana. Se ciò dovesse accadere, dovrebbe avvenire per condanna, ma non per imposizione.
Questo cambiamento di aspirazioni e di strategia era già stato proposto da Jacques Maritain nell'Umanesimo integrale. Ed è stata recepita da politici cristiani che hanno pensato e sono entrati nel gioco democratico (don Luigi Sturzo e la Democrazia Cristiana italiana e tedesca).
Le affermazioni di Dignitatis humanae
Il decreto Dignitatis humanae inizia riconoscendo la crescente preoccupazione moderna per la libertà, anche nella sfera religiosa. Prosegue poi affermando l'unicità della fede cristiana come verità rivelata, e insiste sul fatto che "Tutti gli uomini sono obbligati a cercare la verità", ma anche "la verità si impone solo con la forza della verità stessa".. Ciò significa che l'autorità civile deve proteggere questo processo di libertà religiosa, concedendo il libero esercizio e non proibendo alcun esercizio legittimo, purché non disturbi l'ordine sociale.
Proprio perché si basa sui principi morali dell'individuo, può affermare che "lascia intatta la tradizionale dottrina cattolica sul dovere morale degli uomini e delle società nei confronti della vera religione e dell'unica Chiesa di Cristo"..
Il documento è molto sfumato, ma è chiaro che c'è stato almeno un cambiamento di approccio. In questo modo è stato giudicato più severamente da diversi vescovi, in particolare da Marcel Lefebvre, che ha scritto a lungo sull'argomento ed è giunto alla conclusione che la dottrina del Concilio si allontanava dall'insegnamento consolidato della Chiesa e che il Concilio doveva essere considerato invalido. Questo avrebbe portato a uno scisma, e un'eco che non ha smesso di farsi sentire e che raggiunge anche molti cattolici non scismatici.
Esperienze diverse di Chiesa
Si noti che in Dignitatis humane esperienze molto diverse si sono incontrate
a) quella dei vescovi degli Stati Uniti, dove la separazione è uno dei fondamenti dello Stato e la Chiesa cattolica ha goduto di libertà fin dall'inizio;
b) quella dei vescovi degli Stati confessionali protestanti (Olanda, Stati tedeschi, Scozia, Svezia, Norvegia, Finlandia...) e dell'Inghilterra, dove la divisione tra Chiesa e Stato ha permesso, dalla metà del XIX secolo, il normale sviluppo della Chiesa cattolica, prima vietato e penalizzato;
c) quella dei vescovi dei Paesi sotto il regime comunista, che vedevano in questa dichiarazione una difesa della Chiesa basata sui diritti fondamentali della persona, tra cui Karol Wojtyła;
d) Quelli che erano sotto il dominio musulmano non potevano quasi parlare (e oggi non possono nemmeno farlo), e avrebbero molto da guadagnare se la libertà religiosa fosse riconosciuta nei loro Paesi;
e) in realtà, i Paesi di confessione cattolica erano pochissimi (e sotto regimi eccezionali), principalmente Spagna, Portogallo e alcune nazioni americane in misura variabile. Gli altri hanno vissuto con maggiore o minore comodità e riconoscimento in regimi democratici con libertà e separazione religiosa.
Discorso di Benedetto XVI alla Curia (2005)
Il 22 dicembre 2005, nel suo primo anno da Papa, Benedetto XVI tenne un discorso in cui un augurio natalizio molto speciale alla Curia romana. Ha approfittato dell'occasione per affrontare le questioni più importanti del pontificato: il giudizio sull'interpretazione del Concilio e, allo stesso tempo, ha evitato le avventure dei rotturisti e le critiche dei fondamentalisti. È un testo brillante.
All'inizio, Benedetto XVI riconosce che c'è stata una riforma, ma non una rottura. Senza rinunciare a nessuno dei suoi principi, c'è stato un cambiamento di approccio dottrinale. Si riferisce, evidentemente, alle sfumature richieste dalle sentenze dei Papi del XIX secolo sul liberalismo, la separazione tra Chiesa e Stato e la libertà religiosa.
Ecco alcune frasi: "È stato necessario imparare a riconoscere che, in queste decisioni, solo i principi esprimono l'aspetto duraturo, rimanendo sullo sfondo e motivando la decisione dall'interno. D'altra parte, le forme concrete non sono ugualmente permanenti, poiché dipendono dalla situazione storica e possono quindi subire cambiamenti. Pertanto, le decisioni sostanziali possono rimanere valide, mentre le forme della loro applicazione a nuovi contesti possono cambiare. Ad esempio, se la libertà di religione viene vista come espressione dell'incapacità dell'uomo di trovare la verità e diventa così una canonizzazione del relativismo, allora viene impropriamente spostata dalla necessità sociale e storica al livello metafisico, e quindi privata del suo vero significato, con la conseguenza che non può essere accettata da chi crede che l'uomo sia in grado di conoscere la verità di Dio e sia vincolato a questa conoscenza sulla base della dignità interiore della verità. D'altra parte, è una cosa completamente diversa considerare la libertà di religione come una necessità derivante dalla convivenza umana, anzi, come una conseguenza intrinseca della verità che non può essere imposta dall'esterno, ma che l'uomo deve fare propria solo attraverso un processo di convincimento. Il Concilio Vaticano II, riconoscendo e facendo proprio, con il decreto sulla libertà religiosa, un principio essenziale dello Stato moderno, ha raccolto ancora una volta l'eredità più profonda della Chiesa".. Ricordiamo anche che, all'inizio, la Chiesa, pur riconoscendo l'autorità degli imperatori e pregando per loro, difendeva la propria libertà religiosa dalle pretese dello Stato romano. Ecco perché sono morti tanti martiri: "Sono morti anche per la libertà di coscienza e per la libertà di professare la propria fede, una professione che nessuno Stato può imporre, ma che può essere fatta propria solo con la grazia di Dio, in libertà di coscienza. E conclude: "Una Chiesa missionaria, consapevole di avere il dovere di annunciare il suo messaggio a tutti i popoli, deve necessariamente impegnarsi per la libertà di fede"..
