I cattolici olandesi erano una minoranza perseguitata ed emarginata in un Paese ufficialmente protestante fin dall'indipendenza dal dominio spagnolo (1581). Erano sopravvissuti unendosi e creando un forte clima cattolico. Avevano un forte sistema di catechesi e di formazione di catechisti e sacerdoti. E, nel XX secolo, erano riusciti a emanciparsi e a diventare il gruppo religioso maggioritario, con molte istituzioni cattoliche, una forte identità e molti missionari in tutto il mondo.
Ma il boom del dopoguerra e lo sviluppo stavano cambiando gli ideali di vita. La pratica sacramentale (fino ad allora con una media di oltre 70%) era in calo. E dall'inizio degli anni '60, prima che altrove, si è diffuso tra i cattolici l'uso di contraccettivi, che ha immediatamente ridotto le dimensioni delle famiglie e il numero di candidati al seminario (e forse anche la finezza di coscienza e la piena adesione alla Chiesa). Ma la questione era come velata sullo sfondo. Si prospettano tempi meno eroici per un cristianesimo che sente anche il bisogno di prendere le distanze da un passato così netto. La tradizionale presa di distanza dai protestanti non aveva più senso.
Un po' di storia e di contesto
Dal 1956, l'episcopato olandese aveva chiesto ai professori dell'Istituto di Pastorale dell'Università Cattolica di Nimega un catechismo per bambini. In seguito si pensò che sarebbe stato più utile realizzarlo per gli adulti (1960). Si è aspettato fino alla fine del Concilio Vaticano II (1962-1965) per raccogliere i loro suggerimenti, e fu pubblicato nel 1966. Molti gruppi e centinaia di persone sono stati coinvolti nel processo, ma la guida intellettuale è dovuta ai gesuiti olandesi Piet Schoonenberg (1911-1999) e il domenicano di origine belga Edward Schillebeeckx (1914-2009), professori dell'Istituto. Entrambi avrebbero giocato un ruolo importante nella crisi del Catechismo e si sarebbero evoluti verso posizioni dottrinali critiche. Schillebeeckx ha fatto sentire la sua voce al Consiglio, anche se non è stato nominato come esperto.
In seno al Consiglio, a volte, si era creata una dialettica tra una maggioranza che voleva cambiamenti fondamentali e una minoranza più conservatrice, dialettica che veniva costantemente acclamata dai media (probabilmente perché sembrava essere la più interessante e meglio compresa). Inoltre, è stato censurato il ruolo eccessivo svolto in passato dal Sant'Uffizio. Si creò così un'atmosfera di distacco dalle istituzioni romane e il protagonismo dei teologi mitteleuropei. I buoni uffici di Paolo VI e la buona volontà dei vescovi (che in ogni tempo sono stati dipendenti dai papi, come confessa lo stesso Alberigo nel suo Breve storia del Concilio Vaticano II) sono riusciti a far approvare i documenti con grandi maggioranze e in un clima di comunione. Alcuni le ritennero concessioni inaccettabili; e nell'opinione pubblica si creò un'atmosfera che spiega la successiva resistenza (e il disprezzo) dei teologi olandesi alle proposte di Roma.
Le lacune del Catechismo
A prima vista, il testo del Catechismo è narrativo e interessante, con una distribuzione abbastanza riuscita e integrata dei diversi aspetti della fede. Colpisce il fatto che parta dalla situazione umana nel mondo, cercando di raccogliere positivamente (e forse ingenuamente) l'eredità delle diverse religioni, compreso il marxismo, come espressioni della ricerca di Dio. Vuole inoltre integrare le prospettive delle scienze, in particolare dell'evoluzione. Anche se riunirli in un catechismo potrebbe far pensare che si tratti della stessa cosa. D'altra parte, era piuttosto impegnativo per il lettore medio.
Tuttavia, i problemi non c'erano e potevano passare inosservati (come è successo a molti vescovi olandesi pienamente fiduciosi nei loro teologi). I problemi derivavano da due intenzioni di fondo. Il primo era quello di andare d'accordo con la parte protestante del Paese, soprattutto su questioni delicate, migliorando le spiegazioni cattoliche, ma anche evitando ciò che avrebbe potuto scontentarli. Questo riguardava direttamente la Messa come sacrificio e soddisfazione, la presenza eucaristica, l'identità del sacerdozio ordinato e la sua distinzione dal sacerdozio comune, e il ministero del Papa.
D'altra parte, l'obiettivo era quello di raggiungere un mondo moderno più istruito e meno incline a credere a qualsiasi cosa. Questo ha portato alla ricerca di formule morbide, a evitare argomenti difficili (il peccato originale, i miracoli, l'anima) e a interpretare come metafore aspetti "meno credibili" come la concezione verginale di Maria, gli angeli e la risurrezione. Essi si convinsero che tutte queste cose non erano propriamente questioni di fede e furono liberi di cercare un'interpretazione simbolica.
D'altra parte, i redattori, forse ispirati da Rahner, cercarono espressioni alternative alle tradizionali formule di fede (dogmi), sostituendovi una terminologia "filosofica". Ciò ha richiesto ricostruzioni piuttosto difficili e poco abituali dei temi centrali (Trinità, personalità di Gesù Cristo, peccato, sacramenti), che hanno perso precisione. Più che in affermazioni apertamente contrarie alla fede, il problema del Catechismo risiedeva in ciò che non veniva affermato o reinterpretato. Ma questo non era facile da capire a una prima lettura.
Prime reazioni
Tutti, teologi e vescovi, erano soddisfatti e orgogliosi del risultato. Il Cardinale Primate Alfrink ha chiesto a Schillebeeckx di fare una revisione finale per il nihil obstat e lo ha presentato con entusiasmo in pubblico (1966). Il libro ha suscitato grande interesse a livello nazionale e internazionale. È stato il primo catechismo post-conciliare.
Ma l'opposizione è sorta immediatamente da parte di gruppi cristiani più tradizionali che avevano già osservato gli sviluppi dei teologi di Nijmegen. Hanno denunciato le carenze in una rivista militante (Confronto) e ha inviato una lettera al Papa che è stata pubblicata dalla stampa cattolica (De Tijd). Ciò era estremamente irritante per i teologi e sconcertante per i vescovi, che tendevano a sostenere i teologi. I vescovi hanno risposto molto duramente a coloro che consideravano molto meno preparati di loro.
Paolo VI capì subito che doveva intervenire. D'accordo con il cardinale Alfrink, nominò una commissione mista con tre teologi residenti a Roma (il belga Dhanis e gli olandesi Visser e Lemeer) e tre membri dell'Istituto pastorale di Nimega (Schoonenberg, Schillebeckx e Bless, che era il direttore). Si riunirono a Gazzada nell'aprile del 1967, ma la delegazione dell'Istituto rifiutò qualsiasi cambiamento che considerava un'abdicazione dei suoi principi.
Per quanto possa essere compreso nel suo contesto, è stato una chiara manifestazione di hybris L'Istituto ha anche adottato una strategia mediatica brutta e inappropriata, ma efficace, presentando la questione al Magistero e preferendo lo scontro alla comunione propria della Chiesa e del lavoro teologico. Inoltre, l'Istituto ha adottato una strategia mediatica sgradevole e inopportuna, ma efficace, nel presentare la questione al pubblico. stabilimento Il cliché, suggerito nelle interviste, è stato ripetuto ovunque (ancora oggi), e viene ripetuto ancora oggi.
Commissione Cardinali e Correzioni
Dopo il fallimento di Gazzada, Paolo Vl nominò una commissione cardinalizia deliberatamente internazionale (giugno 1967): Frings, Lefebre, Jaeger, Florit, Browne e Journet. Hanno chiesto il sostegno di una commissione internazionale di teologi: oltre a Dhanis, Visser e Lemeer, De Lubac, Alfaro, Doolan e Ratzinger. Hanno composto una serie di correzioni concrete da apportare al testo, pagina per pagina. Allo stesso tempo ne riconobbero il valore pastorale e dichiararono che riguardava solo alcuni punti (20 % del testo). In accordo con il cardinale Alfrink, fu nominata un'équipe per la sua attuazione: Dahnis e Visser in rappresentanza dei cardinali e, da parte olandese, il vescovo Fortmann e il professore gesuita dell'Istituto Mulders, ma quest'ultimo rifiutò di partecipare.
Alcuni punti sono già stati sollevati. Particolarmente sconcertante è stato il rifiuto di utilizzare l'idea di soddisfazione e il valore sacrificale della Messa, che è profondamente radicato nei Vangeli. L'identificazione della presenza eucaristica e della conversione come cambiamento di significato (ispirazione di Schillebeeckx), che, per quanto si voglia dare un'interpretazione realistica, suona sempre insufficiente. L'interpretazione piuttosto allegorica della nascita verginale di Cristo. La sensazione che ne deriva è che l'intera dottrina sia soggetta a cambiamenti secondo lo spirito del tempo. E che non esistono nemmeno morali fisse o peccati gravi.
L'Istituto si è rifiutato di correggere il testo e ha promosso traduzioni in tedesco, francese, inglese e spagnolo, senza rettifiche o nihil obstatSi trattava di una grave politica del fatto compiuto, ma erano sicuri che la loro proposta fosse il futuro della Chiesa universale ed erano pronti a difenderla ad ogni costo. Era una grave politica del fatto compiuto, ma erano sicuri che la loro proposta fosse il futuro della Chiesa universale ed erano pronti a difenderla ad ogni costo.
Si decise allora di trasformare le correzioni in un "Supplemento" di circa 20 pagine, da aggiungere ai volumi invenduti delle varie edizioni e traduzioni, con il consenso degli editori. Le correzioni dovevano essere trasformate e semplificate in un testo coerente. Era una soluzione sbagliata. Cándido Pozo ha pubblicato questo testo con un commento (Correzioni al Catechismo olandeseBAC 1969). Nell'edizione spagnola (1969), a cura di Herder, era incollato alla fine. Nella copia in mio possesso è stata strappata, lasciando solo la lettera di presentazione di Mons. Morcillo.
Complicazioni parallele
Nel 1968, Papa Paolo VI pubblicò la sua enciclica Humanae vitaeche trattava del controllo delle nascite (la "pillola"). La questione era stata riservata al Concilio (come quella del celibato sacerdotale) ed era frutto di molto studio e preghiera. Ma non poteva arrivare nei Paesi Bassi in un momento peggiore.
Dal 1966, la Chiesa olandese aveva avviato un Sinodo per attuare la volontà del Concilio Vaticano II. La terza sessione (1969) fu molto influenzata dal clima creato dalla questione del Catechismo e dalla reazione alla Humanae vitae, e divenne una risposta aperta alla stabilimento I vescovi sono stati presi, per così dire, nel mezzo. I teologi di Monaco Michael Schmauss e Leo Scheffczyk, prevedendo le ripercussioni in Germania, prepararono un'analisi critica di questo sinodo in La nuova teologia olandese (BAC, 1972).
Il Credo del Popolo di Dio
Maritain, pensatore francese convertito in gioventù, seguiva con preoccupazione gli eventi olandesi e riteneva che fosse necessario un atto magisteriale solenne per riaffermare i grandi punti della fede. Scrisse al suo amico cardinale Journet, che era stato coinvolto nelle correzioni, per trasmettere l'idea al Papa, che aveva grande stima di Maritain e Journet. Al Papa piacque e chiese loro di preparare un testo, da cui nacque il Credo del popolo di Dio, proclamato solennemente in Vaticano il 30 giugno 1968, a chiusura dell'Anno della fede e, simbolicamente, del periodo conciliare.
È stato scritto con evidenti parallelismi con le questioni sollevate dal Catechismo olandese. Sono quasi le stesse che, in forma palese o latente, hanno colpito e sono ancora presenti nella Chiesa. Anche se si può aggiungere in particolare la "cristologia dal basso", che spesso è solo una ricostruzione della figura di Cristo, spogliandolo della sua dimensione divina e trasformandolo in un uomo amico di Dio e, in un certo senso, preso da Lui. Questo non è stato espresso così chiaramente nel Catechismo olandese, ma è come se fosse iniziato. Sarà anche la tendenza successiva di Schillebeekcx (e di Küng).
La Chiesa nei Paesi Bassi dopo
Così i Paesi Bassi hanno fatto da apripista e hanno in parte ispirato la crisi post-conciliare che, in misura diversa, ha colpito tutti i Paesi occidentali. La precedente forte coesione delle istituzioni cattoliche olandesi rese gli effetti più immediati, traumatici e profondi, con una drastica diminuzione dei candidati al sacerdozio e dei cristiani praticanti, migliaia di partenze di sacerdoti (circa 2000 negli anni '60), religiosi (circa 5.500) e suore (circa 2.700), secondo Jan Bots (L'esperienza olandeseCommunio, IV,1, 1979, 83). E un grande disorientamento delle istituzioni cattoliche.
Paolo Vl cercò di rimediare con alcune nomine episcopali contro la volontà locale (De Simonis nel 1971 e Gijsen nel 1972), che diedero qualche frutto in un ambiente molto distorto.
Un bellissimo contrappunto è la storia di Cornelia de Vogel, docente di filosofia antica all'Università di Utrecht, convertitasi al cattolicesimo dopo un lungo viaggio, splendidamente raccontata nella sua autobiografia. Dal protestantesimo ortodosso alla Chiesa cattolica (disponibile in francese). Nel 1972, di fronte alla ribellione che le nomine di Paolo VI avevano provocato, volle dare la sua valutazione della situazione della Chiesa olandese in un libro ispirato Ai cattolici dei Paesi Bassi, a tutti i (1973).
All'inizio del suo pontificato, Giovanni Paolo II convocò i vescovi olandesi a Roma per un Sinodo speciale (1980). E ha visitato i Paesi Bassi nel 1985, in mezzo a una delle proteste più violente di tutti i suoi viaggi. Nel corso degli anni, una Chiesa fortemente ridimensionata dalla tempesta, ma più calma e serena e ricomposta anche con l'aiuto degli emigranti, affronta con fede il suo futuro e assume il suo ruolo di testimonianza ed evangelizzazione in un contesto molto secolarizzato e prevalentemente ateo.
L'articolo di Enrique Alonso de Velasco può fornire ulteriori informazioni, La crisi della Chiesa cattolica nei Paesi Bassi nella seconda metà del XX secolodisponibile online.
