Esisteva già una tradizione conciliare di lunga data, fin dai primi passi dell'evangelizzazione americana.
Le Conferenze generali dell'episcopato latinoamericano e la Celam
Inoltre, nel 1899, presso il Pio Collegio Latino Americano di Roma, si tenne un Consiglio Plenario dell'America Latina (1899) per studiare i problemi pastorali. È stata un'esperienza interessante con un successo moderato. Nel 1955, la Santa Sede incoraggiò lo svolgimento di un'altra Conferenza generale dell'episcopato latinoamericano, che ebbe luogo a Rio de Janeiro (1955). L'assemblea ha riunito circa 350 rappresentanti di diocesi e altre strutture ecclesiastiche. Ed è stato un successo: si è notata la comunanza di molti problemi, si sono condivise esperienze di evangelizzazione e c'è stata una notevole esperienza di comunione.
È nata quindi l'idea di creare una struttura stabile per studiare le questioni e convocare riunioni periodiche. Con il sostegno della Santa Sede, nasce il Celam, il Consiglio episcopale latinoamericano, con sede a Bogotà (1955). Non si trattava di una struttura giurisdizionale, come le conferenze episcopali, ma di un organo di coordinamento e di consulenza. Dopo la conferenza di Rio de Janeiro (1955), le conferenze generali si sono tenute a Medellin (1968), Puebla de los Angeles (1979), Santo Domingo (1992) e nel santuario brasiliano di Aparecida (2007). Essi costituiscono un corpo di riflessione molto importante per la Chiesa nei Paesi dell'America Latina e anche per la Chiesa universale.
Tre grandi valori
Con enfasi diverse, tutte le assemblee hanno sempre tenuto conto delle caratteristiche comuni del cattolicesimo in America Latina, che possono essere riassunte in tre grandi valori e tre grandi problemi, che sono quindi anche tre grandi sfide.
Il primo valore è che la fede cristiana è la principale radice culturale della maggior parte delle nazioni. Hanno una forte identità cattolica. E questa fede ha impregnato e permea profondamente la visione del mondo e dell'essere umano, i modelli di comportamento morale, i ritmi e le feste della vita sociale. E sottende un grande rispetto per la Chiesa, nonostante le tensioni che sono sorte con i governi liberali in passato e con quelli progressisti nel presente. La Chiesa è profondamente radicata nel popolo e questa categoria, piuttosto sfumata in Europa, è molto importante in America Latina.
In secondo luogo, l'evangelizzazione ha raggiunto i luoghi più remoti e le persone più semplici. I poveri sono stati realmente evangelizzati, anche se sono rimaste sacche sparse di popolazione non evangelizzate o meno evangelizzate. Questo è stato fatto con la dedizione abnegata di molti evangelizzatori e con molti sforzi e ingegno nel creare e tradurre i catechismi nelle lingue indigene. È un'impresa cristiana paragonabile all'antica evangelizzazione europea, ancora più grande perché così estesa. Questo sforzo evangelizzatore è rimasto in molte Chiese locali ed è stato splendidamente rinnovato ad Aparecida. La Chiesa in America Latina si sente in missione di evangelizzazione.
Ne consegue una forte e gioiosa pietà popolare, che costituisce un grande valore di fede in quasi tutti i Paesi latinoamericani. La fede accompagna le principali tappe della vita personale e sociale con una pietà profonda, gioiosa e festosa. La pietà popolare è stata e continua ad essere un grande fattore di evangelizzazione, soprattutto tra gli strati più stabili e tradizionali della popolazione. Questo è stato riconosciuto e promosso nelle assemblee del CELAM, dalla prima all'ultima. Tuttavia, è sempre più riconosciuta la sfida di evangelizzare le élite culturali nel loro campo: le scienze, le discipline umanistiche, la politica e le arti.
Tre problemi e sfide principali
Il primo problema cronico delle nazioni latinoamericane è stata la carenza di clero e, di conseguenza, di strutture formative. Ciò è dovuto in gran parte al fatto che la maggior parte del clero, durante il periodo coloniale, proveniva dalla metropoli. E perché si è deciso di non ordinare il clero indigeno. Il problema si è aggravato con l'indipendenza. E fu alleviato favorendo l'arrivo di clero straniero.
Questa tendenza è cambiata in molti Paesi negli ultimi decenni, soprattutto in Messico e, in particolare, in Colombia, che è diventata una grande fonte di vocazioni missionarie. Anche i seminari e le facoltà si sono sviluppati e sono ormai ben consolidati. Sarebbe molto bello raccontare bene questa storia. Il problema della carenza di clero, soprattutto nelle zone rurali, ha avuto l'effetto positivo di sviluppare in molti luoghi una struttura di "catechisti" o di laici responsabili di mantenere la vita della Chiesa in molte comunità e villaggi. Un'istituzione molto stabile e profondamente radicata nelle aree rurali.
La seconda sfida è la concorrenza protestante. Con la fine del dominio coloniale e l'istituzione di una legislazione liberale, la libertà di culto è stata consentita in misura variabile. Ciò ha portato all'emergere di una presenza protestante urbana in lenta crescita. Dalla metà del XX secolo, il processo di decolonizzazione delle nazioni africane ha spostato lo sforzo evangelizzatore dei protestanti americani (insieme alla presenza politica) verso sud. Oltre allo sviluppo delle denominazioni protestanti negli Stati Uniti, a seconda della loro origine, si sono sviluppate chiese evangelistiche pentecostali, carismatiche o indipendenti, che dipendono semplicemente dall'iniziativa di un pastore e che hanno un tono sentimentale, che raggiunge bene la popolazione semplice. Questo modello si è diffuso con successo in tutta l'America Latina ed è una presenza crescente, a volte bellicosa nei confronti del cattolicesimo, che considera eretico e perverso, secondo la tradizione luterana. Questo accade maggiormente nelle chiese indipendenti, che tendono ad essere anche meno istruite. Questo fenomeno genera molta confusione e talvolta attacchi propagandistici diretti, ed è una preoccupazione crescente dei pastori latinoamericani.
In terzo luogo, ci sono gli squilibri nello sviluppo e nella povertà. In molte nazioni americane, ci sono strati della popolazione che hanno a malapena goduto dei benefici del progresso. All'inizio del XX secolo, ciò ha interessato ampi settori delle popolazioni contadine, generalmente con una forte componente indigena o, in alcuni casi, discendenti di schiavi africani. Nel corso del XX secolo, un'altra immensa sacca di povertà, spesso di miseria, si è generata nelle baraccopoli che circondano le megalopoli americane: Messico, Bogotà, Buenos Aires, Rio de Janeiro... Esse si sono formate a causa di esodi di massa dovuti ad aspettative di vita migliori, spesso illusorie, a causa della guerra e della violenza terroristica nelle campagne; e anche a causa dell'aumento della popolazione, mentre le condizioni sanitarie miglioravano in mezzo a tutto questo. Si tratta di enormi popolazioni sradicate, con fenomeni di emarginazione, violenza e traffico di droga. E contrastano nettamente con l'alta in piedi e le abitudini consumistiche dello strato "VIP" della popolazione.
Disuguaglianze così evidenti e ravvicinate hanno colpito la coscienza cristiana dei pastori e delle persone sensibili. Come si possono tollerare differenze sociali così marcate nelle nazioni cristiane? Cosa si può fare?
Tempi complessi
Fidel Castro ha preso il potere a Cuba il 1° gennaio 1959. Aveva il sostegno di molti cristiani e anche, in modo sfumato, dell'arcivescovo di Santiago (Pérez Serantes). Vale la pena di leggere, tra l'altro, lo studio di Ignacio Uría, Chiesa e rivoluzione a Cuba. Castro ha abbattuto una dittatura corrotta, ma le prime derive comuniste e totalitarie del regime hanno deluso le speranze dei cristiani e il suo avvicinamento all'Unione Sovietica ha trasformato Cuba in un trampolino di lancio per la propaganda comunista in tutta l'America Latina e ha allarmato gli Stati Uniti, che hanno iniziato a interferire molto di più in tutti gli aspetti della vita politica e culturale.
Il periodo post-conciliare è stato diverso nelle nazioni americane rispetto all'Europa, a causa del primato delle questioni pastorali su quelle liturgiche o dottrinali, e della forza delle tradizioni e della pietà popolare, che hanno assorbito gran parte del lavoro pastorale. Anche l'impatto del maggio '68 fu minore, perché c'erano meno giovani sacerdoti.
D'altra parte, la questione della povertà e dello sviluppo è stata posta sul tavolo con un'urgenza inevitabile. Da un lato, c'era la palese realtà, che feriva le coscienze. Questi problemi immensi non potevano essere affrontati con le politiche tradizionali, spesso lente, corrotte e inefficaci. Erano necessari mezzi diversi, molto più potenti e radicali.
Nuove tensioni
In questo contesto, la diffusione onnipresente del pensiero marxista ha fornito un'analisi rapida e semplicistica delle cause e delle soluzioni, mostrando una nuova società egualitaria a portata di mano. Era necessaria solo una purificazione rivoluzionaria, che era già in corso in molti luoghi. Era un invito a perseguire i fini, anche se la liceità dei mezzi non era sempre chiara: la violenza, così come una notevole manipolazione della vita cristiana. Ma esisteva già una tradizione teologica sulla legittimità cristiana della rivoluzione e persino del tirannicidio (padre Mariana). In realtà, la miscela di semplicismo, utopismo, violenza e manipolazione non poteva andare bene, ma allora era difficile vederlo. Era nascosto dalla speranza rivoluzionaria e dal misticismo.
Tutta la Chiesa latinoamericana, ma soprattutto i settori più sensibili e giovani, hanno sentito il richiamo: il pathos dei problemi e l'illusione di soluzioni rivoluzionarie, rapide e radicali. In Chiese abbastanza tradizionali e con abitudini radicate, emersero improvvisamente e con forza quattro fenomeni diversi ma correlati: le comunità di base, i cristiani per il socialismo, i sacerdoti rivoluzionari, e in questo clima emersero anche le diverse versioni della Teologia della Liberazione, tante quanti erano i teologi: Leonardo e Clodovis Boff, Gustavo Gutiérrez, Ignacio Ellacuría, Juan Luis Segundo; anche la teologia argentina del Popolo di Lucio Gera. Seguiranno percorsi diversi, in alcuni casi per diventare più radicali (Leonardo Boff) e in altri per diventare più sfumati con l'esperienza. Ma una parte importante della dura realtà era la povertà che era proprio davanti ai loro occhi. Questo non può essere dimenticato.
La Conferenza Generale di Medellin (1968)
Quando è stata convocata la Conferenza Generale di Medellin, tutto questo mondo era in fermento e sarà presente nel sottosuolo della conferenza, provocando tensioni, ma anche analisi accurate e felici sforzi di equilibrio, che erano anche discernimento.
La conferenza stessa è nata nel contesto del Concilio Vaticano II, quando l'episcopato latinoamericano che si era riunito durante le sessioni conciliari voleva riflettere sull'applicazione del Concilio alle circostanze delle nazioni latinoamericane. Il documento preparatorio si è ispirato molto a Gaudium et spesma anche in Mater et Magistra di Giovanni XXIII, e in Populorum progresio di Paolo VI. Lo stesso vale per le conclusioni.
La convocazione è avvenuta in concomitanza con il XXXIX Congresso eucaristico internazionale di Bogotà. Vi hanno partecipato 137 vescovi e 112 delegati, in rappresentanza di tutte le nazioni presenti nel Celam. All'epoca era segretario generale Eduardo Pironio, che in seguito sarebbe diventato presidente e che portò avanti il lavoro in modo efficace. Questo vescovo argentino è in fase di beatificazione.
I risultati
È sempre difficile dare un giudizio complessivo sui grandi documenti della Chiesa: in base a quali criteri si procede? In base a ciò che è più nuovo? In base a ciò che ha avuto il maggiore impatto o è stato più ripetuto? C'è anche la tentazione di fare una capriola ermeneutica come è stato fatto con il Concilio stesso, cioè di sostituire la lettera dei documenti conciliari allo spirito del Concilio. È anche possibile sostituire lo spirito di Medellín alla lettera di Medellín, ma questo di solito significa sostituire lo spirito di chi fa l'ermeneutica a ciò che dice il documento che tutti hanno votato.
Medellín ha lavorato su sedici aree, che si riflettono nei suoi capitoli. Possono essere suddivisi in tre aree. La prima riguarda la promozione umana: la giustizia e la pace, la famiglia e la demografia, l'educazione e la gioventù; la seconda l'evangelizzazione e la crescita nella fede: con la riflessione sulla pastorale delle élite culturali, artistiche o politiche, la catechesi e la liturgia; e la terza area riguarda le strutture della Chiesa, con la missione che corrisponde a ciascun protagonista; si tratta dei movimenti laicali, dei sacerdoti e dei religiosi e della loro formazione, della povertà della Chiesa, della pastorale nel suo insieme e dei mezzi di comunicazione sociale. Il documento riflette in tutte le sue parti i valori e anche i problemi che diventano sfide. Una pietra miliare nella riflessione da Rio de Janeiro ad Aparecida.
Per maggiori informazioni
Questo articolo deve molto al lavoro del professor Josep-Ignasi Saranyana e della professoressa Carmen Alejos. Oltre a molti articoli, va menzionato il monumentale Teologia in America Latinadi cui il quarto volume è l'oggetto di questo articolo. E il lavoro di sintesi del professor Saranyana, Breve storia della teologia in America Latinache ha pagine originali e di grande successo sugli ultimi decenni del XX secolo. È molto opportuno ricordarlo perché questi argomenti sono spesso ignorati a causa della mancanza di informazioni sintetiche. Ma hanno un impatto su una parte molto importante della Chiesa cattolica e sono molto vivi. Pertanto, meritano di essere raccolti e studiati come parte rilevante della teologia del XX secolo.
