Capire la Chiesa nei Paesi BassiLa crisi della Chiesa nei Paesi Bassi nella seconda metà del XX secoloPaul Graas: "L'individualismo è una grande sfida per la Chiesa nei Paesi Bassi".Nel 1947, durante i due anni di studi a Roma, il giovane sacerdote Karol Wojtyła visitò l'Olanda su incarico del cardinale Sapieha per conoscere il cattolicesimo dell'Europa occidentale. Con profondo spirito di osservazione, in quei giorni annotò: "La fede cattolica significa: battesimo, una famiglia numerosa, una scuola cattolica per i bambini, un'università cattolica per gli studenti e numerose vocazioni (sia per la Chiesa locale che per le terre di missione). Ma anche: un partito cattolico in parlamento, ministri cattolici al governo, sindacati cattolici, associazioni giovanili cattoliche".
Sebbene i ricordi del giovane sacerdote Wojtyła siano chiaramente positivi, non si può sopprimere l'impressione che il cattolicesimo olandese, tra l'esuberanza delle organizzazioni e degli apparati esterni, mancasse di interiorità.
Durante la Seconda guerra mondiale, la resistenza agli invasori nazisti favorì il riavvicinamento dei cattolici agli altri gruppi. Soprattutto tra gli intellettuali iniziò un processo di apertura e di avvicinamento ai protestanti, ai liberali e soprattutto ai socialisti, che portò a una graduale rottura della bolla sociale. Questa apertura andava spesso di pari passo con un atteggiamento critico nei confronti della gerarchia, che sembrava ancora aggrappata alle vecchie strutture della "Chiesa cattolica".colonna"Cattolico. Nel precedente articolo della serie abbiamo spiegato che la Colonizzazione era il processo attraverso il quale la società olandese si segregava più o meno spontaneamente e liberamente in vari gruppi - o colonne: cattolica, protestante e, in misura minore, liberale e socialista.
La crisi della Chiesa svelata: 1960-1968
Tra il 1960 e il 1968 si verificò una "rivoluzione copernicana" nelle idee dottrinali e morali che interessò la popolazione olandese in generale e i cattolici in particolare. Il processo di secolarizzazione, cioè l'assimilazione dei cattolici al resto della popolazione, si accelerò negli anni Sessanta e i cattolici divennero rapidamente il gruppo più liberale o permissivo della popolazione olandese, insieme ai non credenti (originariamente i più liberali in materia morale).
Come ogni "rivoluzione", fu preceduta e preparata da cambiamenti ideologici che, come abbiamo visto nell'articolo precedente, furono importati negli anni Cinquanta da Francia e Germania. Paradossalmente, in questi Paesi la sua influenza sarebbe stata minore, o perlomeno sarebbe stata integrata organicamente o vista nelle sue vere dimensioni, grazie - tra le altre ragioni - alla maggiore tradizione intellettuale di questi Paesi.
Un po' di contesto
A questa evoluzione ideologica si sono aggiunti fattori storici ed economici: a partire dalla fine degli anni Cinquanta, i salari hanno continuato a crescere rapidamente e l'eccellente sicurezza sociale ha offerto garanzie tali che nessuno doveva preoccuparsi del proprio futuro finanziario. L'aumento del benessere ha permesso alla maggior parte delle famiglie di accedere a beni e comfort prima impensabili, generando una mentalità di progresso illimitato e di modernità in cui tutto ciò che era nuovo sembrava possibile, ed era buono semplicemente perché era nuovo.
Al materialismo pratico si aggiunse l'introduzione della pillola contraccettiva nei Paesi Bassi nel 1963. Fino a quel momento, il controllo delle nascite era stato un valore fondamentale per i cattolici, che in molti casi rifiutavano persino i metodi naturali di controllo delle nascite, da molti disapprovati. I cattolici costituivano di gran lunga il gruppo di popolazione con il più alto tasso di natalità, sia per ragioni dottrinali che per il desiderio di rafforzare il proprio peso sociale.
Alcune pubblicazioni parlano del ruolo svolto da alcuni sacerdoti nello stimolare il tasso di natalità interferendo nelle decisioni coscienziose dei genitori. Questa mancanza di rispetto per l'intimità coniugale, che non si limitava al confessionale, ha naturalmente suscitato l'indignazione di molti cattolici. E presumibilmente non ha facilitato l'accettazione della dottrina della Chiesa quando questa si è pronunciata nel 1968 con il Enciclica Humanae Vitae.
Humanae Vitae
Una serie di fattori ha contribuito alla rapida accettazione della pillola nei Paesi Bassi, soprattutto tra i cattolici. Tra questi, un leggendario discorso del vescovo Willem Bekkers alla televisione cattolica nel marzo 1963, in cui dichiarò che la decisione sul numero e sulla successione dei figli era una questione di competenza dei coniugi: "è una questione di coscienza con cui nessuno può interferire". Si trattava di parole precise che, tuttavia, a causa del contesto storico e di altri discorsi televisivi di Mons. Bekkers, furono interpretate come un'approvazione della contraccezione in alcuni casi.
Ciò ha contribuito alla rapida diffusione della pillola tra i cattolici. Quando nel 1968 l'Enciclica Humanae VitaeNei primi anni, la pratica della contraccezione si era già radicata e le sue radici erano troppo profonde per essere facilmente invertite. Le conseguenze furono enormi, non solo per il modo in cui veniva vissuta la morale matrimoniale, ma per l'intera morale sessuale. L'autorità stessa della Chiesa in materia morale fu messa in discussione o semplicemente rifiutata.
In questi anni si formò una concezione della vita in cui le idee chiave erano il benessere, la modernità e l'individualismo. Paradossalmente, la struttura della "colonna cattolica" fu mantenuta, ma sempre più controllata da intellettuali (laici e non) che volevano riformare la Chiesa. E così arrivò il Concilio.
Il Concilio Vaticano II (1962-1965)
Il Concilio Vaticano II fu seguito con grande interesse dai cattolici olandesi, sia per i loro forti legami con la Chiesa sia per l'intensa copertura mediatica. Il cardinale Bernard Alfrink, arcivescovo di Utrecht e membro più giovane del Consiglio di Presidenza del Concilio, fu presentato dai media olandesi come il leader dei settori riformisti, in opposizione ai "conservatori", in un'interpretazione dialettica dei dibattiti conciliari così comune in quegli anni: secondo loro, nell'aula del Concilio si stava combattendo una lotta di potere.
All'interno della popolazione cattolica olandese si potevano distinguere tre gruppi: i) teologi e intellettuali con grandi aspettative di cambiamento; ii) un piccolo gruppo conservatore; iii) la maggioranza dei fedeli, che seguiva l'orientamento dei media, favorevole al rinnovamento.
Nonostante le sue piccole dimensioni, i Paesi Bassi ebbero una notevole influenza sul Concilio. Oltre ai vescovi del Paese - sei vescovi titolari e alcuni vescovi ausiliari - parteciparono sessanta vescovi olandesi provenienti dai territori di missione. Tra i loro contributi più significativi vi furono i AnimadversioniI vescovi chiesero a Edward Schillebeeckx di preparare delle critiche anonime agli schemi conciliari. Questo teologo dell'Università di Nimega, sebbene rifiutato dalla Santa Sede come esperto conciliare, consigliò i vescovi olandesi a Roma. Queste critiche furono distribuite furtivamente tra i padri conciliari poco prima dell'inizio del concilio.
Secondo il noto cronista del Concilio di Wiltgen, la Animadversioni Schillebeeckx furono di importanza cruciale per far capire a molti Padri conciliari che non erano gli unici ad avere dubbi o critiche sugli schemi precedentemente preparati. Lo stile olandese, diretto e non diplomatico, contribuì a promuovere il dialogo - che era un desiderio esplicito di Giovanni XXIII - anche se talvolta generò tensioni.
L'accoglienza del Consiglio
I documenti conciliari furono accolti con entusiasmo, ma molti dimenticarono la loro continuità con la tradizione e li interpretarono come un punto di partenza per dare forma a cambiamenti più radicali nelle diocesi.
Si potrebbe dire che una serie di ingredienti sociali, economici e religiosi, mescolati da un mezzo dialettico, produssero una pozione che si rivelò alla fine velenosa: una crisi dell'autorità nella società; il desiderio di libertà dei cattolici; un incrollabile ottimismo nel progresso dell'umanità; il materialismo pratico; il desiderio di una fede autentica in Cristo, senza pressioni sociali o istituzionali. In breve tempo, molti cattolici ruppero con ciò che consideravano un giogo e rifiutarono molte delle esigenze della fede. Cercando di risolvere problemi reali, finirono per scartare la fede stessa.
Così, senza quasi accorgersene, molti fedeli, spinti dal desiderio di riforma, persero gradualmente la fede e rifiutarono il patrimonio della Chiesa, con conseguenze devastanti. Per molti la verità di Gesù Cristo e il Vangelo sono scomparsi.
Dati sulla crisi
Citiamo alcuni fatti che possono aiutare a rendersi conto della portata della crisi che ha portato al processo di cui abbiamo parlato. La frequenza alla Messa domenicale è diminuita drasticamente, passando da 64% di cattolici nel 1966 a 26% nel 1979.
La confessione personale è stata "abolita" da una grande maggioranza di sacerdoti ed è praticamente scomparsa.
Tra il 1965 e il 1980, si stima che il numero dei sacerdoti sia diminuito di 50%, sia per i decessi che, soprattutto, per le defezioni. Anche tra i religiosi ci sono state molte partenze e il numero di seminaristi e candidati alla vita religiosa è diminuito notevolmente. Tutti i seminari minori e maggiori, diocesani e regolari (una cinquantina in tutto il Paese) furono chiusi.
Risultato della miscelazione del fenomenologia esistenziale e il sensus fidei, la catechesi ha smesso di trasmettere la dottrina e la vita di Cristo ed è diventata uno scambio di idee su come ciascuno vive la propria fede.
Nel 1966 il cosiddetto Catechismo olandese ("Nuovo Catechismo. Annunciare la fede agli adulti").
Dal 1966 al 1970 il Consiglio Pastorale Olandese in cui furono proposte numerose riforme, alcune delle quali non potevano essere accettate da Roma.
Cosa possiamo imparare da questo?
Sebbene questa crisi abbia avuto indubbiamente molte cause diverse, c'è un fattore che a mio avviso può aiutare a comprenderne la gravità e la virulenza: la mancanza di profondità e di libertà interiore nell'esperienza di fede di una grande porzione di cattolici, derivante da strutture e consuetudini anacronistiche che, dopo aver raggiunto il loro scopo (aiutare l'emancipazione dei cattolici), erano diventate asfissianti.
Tuttavia, è anche vero che questa crisi ha sollevato questioni che sono ancora attuali: il ruolo dei laici, il rapporto tra fede e cultura e come vivere il cattolicesimo in un ambiente secolarizzato.
Da allora sono passati alcuni decenni. Molti pensavano che, spezzando le catene e rifiutando i gioghi, i templi si sarebbero riempiti come prima. Ma non solo questo non è accaduto, ma si è dimostrato il contrario: mentre alcune comunità hanno perso vitalità allontanandosi dall'insegnamento della Chiesa, altre hanno cercato di attuare fedelmente, anche se con difficoltà, le riforme del Concilio Vaticano II e un buon numero di queste non ha perso la propria vitalità.
Una nuova fioritura
Ora c'è una nuova fioritura nella Chiesa. Questo processo, tuttavia, non è stato omogeneo. Alcune comunità hanno riscoperto l'adorazione eucaristica e la confessione, altre hanno optato per un'evangelizzazione più adatta a una società secolarizzata. I vescovi non hanno paura di esercitare il loro magistero e sono ben uniti tra loro e con il Papa. Osano persino mostrare la loro autorità con gli occasionali sacerdoti "ribelli". I nuovi sacerdoti sono ordinati per servire, non per comandare. La confessione viene amministrata sempre di più e i giovani la praticano con gratitudine.
Il numero di chiese in cui si svolgono l'esposizione e l'adorazione del Santissimo Sacramento è aumentato considerevolmente. Tuttavia, il cammino di rinnovamento è ancora aperto, con sfide specifiche in ogni comunità.
Si tratta di un processo di purificazione, che presuppone e conta sulla libertà interiore, poiché essere cattolici non comporta non di più rispetto ai benefici spirituali, anche se aumentano il benessere mentale e spirituale e, in ultima analisi, portano alla felicità.
La Chiesa deve affrontare una serie di sfide: imparare a essere "nuovamente" missionaria, proclamare il messaggio di Cristo ovunque e aprire le porte della Chiesa a tutti i tipi di persone nell'era post-cristiana. Come mi disse una volta qualcuno: la Chiesa una volta si preoccupava di mantenere i giovani nella Chiesa, ora deve imparare ad attrarre nuovi giovani.
La strada da percorrere è ancora lunga, ma le prospettive sono incoraggianti.
