Alcuni compiti attuali della teologia morale

Qual è il ruolo della teologia morale oggi - nella Chiesa e nel mondo? Non intendo fornire in queste pagine un quadro completo per rispondere a questa domanda. Vorrei soffermarmi su alcune questioni fondamentali, tenendo conto delle preoccupazioni espresse da Papa Francesco. Quali sono i compiti più urgenti?

Per rispondere a questa domanda, forse è necessario chiedersi prima in che stato si trova il nostro mondo. Senza passare in rassegna le varie diagnosi proposte, si può affermare che esiste un atteggiamento diffuso di indifferenza o disinteresse nei confronti della verità. Dietro la finzione della verità, si intravede una lotta per il potere (Foucault) e la ricerca del bene, della verità e della bellezza è stata sostituita dall'azione spontanea. Alcuni autori hanno descritto la nostra società come una società liquida (Bauman); altri preferiscono chiamarla società della performance (Byung-Chul Han). Tutte queste diagnosi indicano la fine della società disciplinare, basata sull'esistenza dell'autorità. Ora, invece, l'agire ha la priorità e non c'è bene o male se non quello che ogni individuo - o la maggioranza - decide. Si realizza così la massima di Nietzsche, per il quale la salvezza non si trova nella conoscenza, ma nella creazione. Creazione di un linguaggio e, a partire da esso, di una morale: termini come "interruzione di gravidanza", "morte dignitosa" o "rapporti di coppia" configurano i contorni della nuova morale, in cui è la volontà dell'uomo a decidere cosa è bene per lui e cosa no.

In questo contesto, quando sono venute meno le basi stesse di un discorso razionale sul bene, cosa può fare la teologia morale, cosa possiamo aspettarci?

Innanzitutto, è urgente ricordare che Dio esiste ed è un Dio attivo e impegnato nel mondo. C'è un'affermazione di Romano Guardini, scritta settant'anni fa ne Il crepuscolo dell'età moderna, che sembra essere vera anche oggi: "Il mondo meramente profano non esiste; tuttavia, quando una volontà ostinata riesce a elaborare qualcosa di in qualche misura simile a questo tipo di mondo, questa costruzione non funziona"; cosa succede allora: "Senza l'elemento religioso, la vita diventa come un motore senza lubrificante: si riscalda. Ad ogni istante qualcosa brucia" (III.5). La società del burnout è proprio il titolo di uno dei think tank più venduti dello scorso anno. In breve, una società contraria alla verità dell'uomo e della sua libertà non è soddisfacente. Né una situazione di cecità può essere soddisfacente per gli esseri umani. Papa Francesco ci ha recentemente ricordato: "Non esistono sistemi che annullino completamente l'apertura al bene, alla verità e alla bellezza, e la capacità di reagire che Dio continua a incoraggiare dal profondo dei cuori umani. Chiedo a ogni persona in questo mondo di non dimenticare questa dignità che nessuno ha il diritto di toglierle" (Laudato si', 205). Uno dei compiti della teologia morale è quindi quello di ricordare a ogni persona la sua dignità. Tuttavia, questo richiede che trovino il loro posto nella vita della Chiesa - e nella vita dei fedeli.

La missione della teologia morale

Nella mente di molti è ancora presente l'idea della morale come istanza autorevole - spesso percepita come autoritaria - che indica ciò che è permesso e ciò che non lo è, ciò che è peccaminoso e ciò che non lo è. Questa concezione tende a contrapporre autorità e libertà, o legge e libertà, e a collocare la morale nel primo membro di questi binomi. Il suo compito sarebbe solo quello di evidenziare i limiti (negativi) dell'azione umana.

Ma è questa una concezione adeguata della teologia morale? Forse una critica di questo tipo potrebbe - e dovrebbe - essere fatta a certe teologie morali che erano cadute nell'estremo di una casistica minuziosa e dispersiva e non offrivano una visione organica e positiva dell'agire umano. Tuttavia, mi sembra del tutto ingiusto muovere la stessa critica ora, dopo il rinnovamento avvenuto. Negli ultimi decenni sono venuti alla luce numerosi trattati che presentano il messaggio morale di Cristo come una proposta eminentemente positiva e organica. I tentativi sono stati vari, così come vari sono stati gli approcci con cui la vita cristiana è stata intesa: come vita filiale, come sequela di Cristo, come cammino nella luce dell'Amore, come risposta alla chiamata a essere santi, e così via. In tutti questi casi, la morale non è più presentata come un elenco di divieti, ma come un invito: una proposta di vita che mira alla felicità umana, in terra e in cielo.
Così intesa, la teologia morale ha il compito di ricordare alle donne e agli uomini di oggi che Dio ha un progetto per ciascuno di noi. Che Dio ci ha amati e ci ha chiamati in modo unico - da prima della creazione del mondo (cfr. Ef 1,4) - a essere felici vivendo in pienezza la nostra condizione umana redenta da Cristo. Una presentazione di questo tipo incontra delle sfide, di cui ne segnalo alcune qui di seguito.

Riscoprire la bellezza di Cristo

Papa Francesco ha ripreso un'antica accusa ricordando ai cristiani che non possono avere abitualmente un "volto funebre", che non sarebbe giusto vivere un "cristianesimo quaresimale senza Pasqua" (Evangelii Gaudium, 6, 10). È la vecchia tentazione del figlio maggiore della parabola, che consiste nel vivere una fede triste e spenta, e che in fondo guarda con invidia al comportamento immorale di chi vive una vita lontana da Dio - o, almeno, lontana dalla Chiesa. Una fede che vede in Dio un padrone per il quale si deve lavorare come servi, sperando in una giusta ricompensa alla fine. Una fede che vede nella volontà di Dio una limitazione della propria libertà (cfr. Lc 15, 25 ss.).

Di fronte a questa tentazione, si staglia una delle verità più certe del cristianesimo: che non siamo servi, ma figli, "e se figli, eredi; eredi di Dio e coeredi con Cristo" (Rm 8,17). Il Papa ci ricorda costantemente che "con Gesù Cristo la gioia nasce e rinasce sempre" (Evangelii Gaudium, 1), perché in lui riconosciamo un Dio che ci ama incondizionatamente, che non si stanca di perdonarci e di accoglierci nel suo abbraccio paterno, e che "si sente responsabile, cioè desidera il nostro bene e vuole vederci felici, pieni di gioia e sereni" (Misericordiae vultus, 9).
È compito della teologia morale presentare in modo organico questo invito di Dio, che tocca ogni aspetto della vita umana. San Giovanni Paolo II amava ricordare quell'insegnamento del Concilio: "Il mistero dell'uomo si chiarisce solo nel mistero del Verbo incarnato", nella misura in cui Cristo "rivela pienamente l'uomo all'uomo stesso e gli rivela la sublimità della sua vocazione" (Gaudium et Spes, 22). Gesù Cristo è la Luce del mondo, che illumina i problemi e le preoccupazioni dell'umanità. Il suo mistero è per noi sia una chiamata che una risposta, ed è quindi la Via verso il Padre. Un percorso tanto impegnativo quanto attraente. Su di essa l'uomo scopre lo splendore della verità su se stesso e su ciò che più conta per lui: la vita e la morte, il matrimonio e l'amicizia, il lavoro e la sofferenza.

Risvegliare le coscienze

Detto questo, rimane una domanda fondamentale: come risvegliare il senso di Dio in un mondo che sembra indifferente alla sofferenza degli altri?
La testimonianza dei cristiani è senza dubbio una parte importante della risposta: "Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri" (Gv 13,35). Oltre a questo, è necessario risvegliare la presenza misconosciuta di Dio che è nel cuore di ogni donna e di ogni uomo. C'è un desiderio di Dio - che dobbiamo aiutare a riconoscere - nella ricerca della felicità, della realizzazione, dell'amore duraturo, come ricordava l'enciclica Spe Salvi.

E c'è anche una presenza reale di Dio nella coscienza morale. È noto ciò che il beato J.H. Newman scrisse nella sua Lettera al Duca di Norfolk: "La coscienza è il messaggero di colui che, sia nel mondo della natura che in quello della grazia, attraverso un velo ci parla, ci istruisce e ci governa. La coscienza è il primo dei vicari di Cristo" (n. 5). La coscienza è la luce, la scintilla che Dio ha posto nell'uomo per raggiungere la felicità sulla via della verità e del bene. In un mondo centrato sull'individuo, ma allo stesso tempo assetato di felicità e con una certa nostalgia dell'assoluto, la strada della coscienza è un'altra che la teologia morale è chiamata a esplorare.

Papa Francesco lo ha fatto di recente sulla base della consapevolezza ecologica. Il problema dell'ambiente è moralmente rilevante per il mondo contemporaneo, è all'attenzione di tutti e in esso riconosciamo uno spazio per la verità e il bene. Partendo dalla preoccupazione per l'ambiente e dall'urgenza di una vera cura del creato, il Papa indica un complemento fondamentale all'ecologia ambientale: l'ecologia umana. Questo implica "qualcosa di molto profondo: la necessaria relazione della vita degli esseri umani con la legge morale scritta nella loro stessa natura, necessaria per creare un ambiente più dignitoso". Benedetto XVI ha detto che esiste una "ecologia dell'uomo", perché "anche l'uomo possiede una natura che deve rispettare e che non può manipolare a suo piacimento"" (Laudato si', 155).

La coscienza è proprio il luogo in cui questa verità su se stessi e sul mondo, su ciò che è bene fare e su come comportarsi in relazione al proprio ambiente e agli altri, si rende manifesta a ogni persona. "Nell'intimo della sua coscienza, l'uomo scopre una legge che non si dà da solo, ma alla quale deve obbedire e la cui voce risuona, quando è necessario, nelle orecchie del suo cuore" (Gaudium et Spes, 16).

Il grido della coscienza può essere in grado di risvegliare un mondo addormentato e indifferente, purché non venga neutralizzato concependolo come la ridotta della soggettività, cosa che in realtà non è, perché anche la coscienza si agita. Infatti, "la dignità della coscienza deriva sempre dalla verità: nel caso di una coscienza retta, si tratta di una verità oggettiva, accettata dall'uomo; nel caso di una coscienza erronea, si tratta di ciò che l'uomo, sbagliando, considera soggettivamente vero" (Veritatis splendor, 63).

La via della Misericordia

A questo punto, è possibile tornare a quanto visto in precedenza. Infatti, la vera risposta a questo grido di coscienza è Gesù Cristo. Il male che un uomo ha commesso può essere grande, il male nel mondo può diventare insopportabile: il XX secolo ne è stato testimone. Tuttavia, i cristiani sanno che questa non è l'ultima parola. Dio ha parlato. Come scrisse San Giovanni Paolo II nel suo ultimo libro: "Il limite imposto al male, la cui causa e vittima è l'uomo, è in definitiva la Misericordia Divina" (Memoria e Identità, 73).

Papa Francesco ce lo ricorda ora con particolare urgenza, incoraggiandoci a riscoprire l'amore incondizionato di Dio per l'uomo per metterlo al primo posto nella missione della Chiesa. La misericordia è la prima manifestazione dell'onnipotenza di Dio e deve essere anche il primo messaggio della Sposa di Cristo, tanto che, come scrive nella Bolla di Convocazione del Giubileo straordinario della Misericordia: "La credibilità della Chiesa passa attraverso la via dell'amore misericordioso e compassionevole" (n. 10).

Ma in cosa consiste la misericordia, come si vive, qual è il suo rapporto con la verità e la giustizia? Si tratta di questioni che non possono essere rimandate, perché hanno conseguenze pratiche per la pastorale ordinaria della Chiesa. In ogni caso, vale la pena notare che, sebbene noi esseri umani possiamo avere conflitti tra misericordia e verità, tra misericordia e giustizia, non dobbiamo dimenticare che in Dio si identificano. Sarebbe un errore cadere nel banale antropomorfismo che presuppone contraddizioni che non possono esistere in Dio. Tuttavia, la domanda rimane aperta: nella vita della Chiesa, cosa significa concretamente percorrere questa "via dell'amore misericordioso e compassionevole"? A questa domanda, come alle precedenti, la teologia morale deve dare una risposta.

Certamente, una parte di essa si trova già nell'invito a rifiutare l'indifferenza e negli atteggiamenti di compassione, apertura e accoglienza che Papa Francesco ha così spesso sottolineato - a parole e con innumerevoli gesti. Tuttavia, chi accoglie il peccatore pentito non è alla meta, ma all'inizio del viaggio. Il modello divino, come rivelato nella storia della salvezza, è diverso. Basti pensare alla storia dell'Esodo, che la Chiesa rilegge ogni anno durante la Quaresima: l'accoglienza e il perdono proseguono poi in un cammino di accompagnamento. Più e più volte il Signore perdona il suo popolo, accoglie il suo desiderio di rinnovamento e gli ricorda la sua vocazione più profonda e il cammino che lo porta a vivere come suo figlio prediletto. È la storia di un Dio fedele, compassionevole e misericordioso. Proprio uno dei nomi della misericordia nell'Antico Testamento, hesed, ha molto a che fare con la fedeltà divina.

La stessa idea si ritrova nel Nuovo Testamento. Gesù accoglie i peccatori e i malati, perdona i loro peccati, si prende cura delle loro malattie e poi lascia che, come Bartimeo, lo seguano sulla strada (cfr. Mc 10,52). "Va' e non peccare più", dice all'adultera dopo averla perdonata (Gv 8,11). Così, la misericordia è accogliere, e la misericordia è anche accompagnare, cioè dare sempre più spazio alla luce di Cristo nelle anime, per aiutare le anime a "camminare nella verità" (cfr. 2 e 3Gv). Si potrebbe dire che il perdono è la porta d'accesso alla vita rinnovata che Cristo offre a ciascuno; l'inizio, così spesso ripetuto nell'esistenza di una persona, della vita secondo lo Spirito che Cristo ha donato.

Dal sentimento all'atteggiamento virtuoso

Per capire che non c'è contraddizione tra misericordia e verità, sarebbe necessario distinguere la misericordia come semplice sentimento dalla misericordia come atteggiamento virtuoso di carità. Nella mia esperienza pastorale mi è sempre capitato che, quando mi trovavo di fronte a qualcuno che mi esprimeva il suo stato di sofferenza interiore, sorgesse in me un sentimento spontaneo di compassione e un intenso desiderio di dire o fare qualcosa per alleviare il dolore degli altri. Ma quando si vuole passare da quella sensazione iniziale ad un'azione che aiuti e cerchi di risolvere il problema, bisogna applicare la propria intelligenza, e quindi chiedersi: quali sono le cause di questa triste situazione, quali potrebbero essere i rimedi? La mia esperienza di 40 anni di sacerdozio è che non sono mai riuscito a risolvere nulla basandomi su dati falsi o nascondendo la realtà. È come se dicessimo a una persona che viene da noi con una ferita profonda e dall'aspetto molto brutto: "Non si preoccupi, non è niente, non c'è bisogno di una disinfezione dolorosa, guarirà da sola". Questa gentile leggerezza è spesso molto costosa.

La disinfezione è talvolta fastidiosa. È per questo che il messaggio di Cristo a volte è anche costoso. Significa prendere decisioni difficili e affrontare situazioni dolorose. Non dobbiamo dimenticare che la vita di Gesù passa attraverso l'albero della Croce, che, come hanno sottolineato i Padri, è la controparte dell'albero che ha testimoniato il primo peccato. Così la misericordia, che ha nel sacrificio di Cristo la sua massima manifestazione, è anche una porta aperta all'umiltà. Richiede di imparare a lasciarsi amare da Dio e di riconoscere che la propria esistenza non è solo un compito da portare a termine, ma soprattutto un dono da ricevere.

Forse è proprio questa la parte più difficile per il mondo di oggi, così segnato dalla presunzione superficiale e dall'autosufficienza infantile. È un aspetto che Papa Francesco sembra tenere molto presente: "Non è facile sviluppare questa sana umiltà e felice sobrietà se diventiamo autonomi, se escludiamo Dio dalla nostra vita e il nostro io prende il suo posto, se crediamo che sia la nostra soggettività a determinare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato" (Laudato si', 224). Incontrare la misericordia è anche lasciarsi incontrare da essa; lasciarsi sorprendere e condurre dallo stesso che ci dice: "Vieni e seguimi". Ciò richiede un atteggiamento di umiltà e di apertura, che significa non voler più determinare cosa è giusto e cosa è sbagliato, ma piuttosto lasciare che il Bene, la Verità e la Bellezza determinino le nostre azioni.

Tutto ciò richiede alla teologia morale uno sforzo per proporre sempre di nuovo il cammino del perdono e del discepolato, in modo che la luce di Cristo risplenda sempre di più nella coscienza e nella vita dei cristiani. Così, quello che è iniziato come un incontro forse inaspettato con l'abbraccio del Padre culminerà nella vita del bambino che è mosso solo dall'amore.