Per analizzare il rapporto tra filosofia e teologia, è di grande interesse un interessante dibattito svoltosi nel 1931 alla Sorbona tra i membri della Società filosofica francese.
Tutto ebbe inizio con una visita di Étienne Gilson all'amico Xavier Léon, presidente della Società Francese di Filosofia e direttore del Centro di Ricerca per la Filosofia. Rivista di metafisica e morale. Lì incontrò Leon Brunschvicg, anch'egli professore alla Sorbona e famoso editore di Pascal. In relazione a un articolo che Brunschvicg aveva scritto sulla rivista, discussero dell'importanza filosofica di Sant'Agostino e San Tommaso. Ne è seguita una vivace conversazione. Inoltre, sulla rivista era stato recentemente pubblicato un articolo di Émile Bréhier proprio sullo stesso argomento: Esiste una filosofia cristiana (Y a-t-il une philosophie chrétienne?).
Emile Bréhier è stato un noto storico della filosofia. Stava scrivendo una storia monumentale e sosteneva che gli autori cristiani medievali facevano teologia ma non filosofia: "Durante questi primi cinque secoli della nostra era non esiste una filosofia cristiana propriamente detta, che supponga una tavola di valori intellettuali chiaramente originale e distinta da quella dei pensatori pagani [...]. Il cristianesimo ai suoi inizi non è speculativo; è uno sforzo di aiuto reciproco, al tempo stesso spirituale e materiale [...]. Speriamo quindi di dimostrare, in questo e nei capitoli successivi, che lo sviluppo del pensiero filosofico non è stato fortemente influenzato dall'avvento del cristianesimo e, riassumendo il nostro pensiero in una parola, che non esiste una filosofia cristiana".. Era la stessa tesi difesa da molti pensatori illuminati a partire dal XVIII secolo: in filosofia si deve passare direttamente dal pensiero greco classico a Cartesio perché, in mezzo, nel Medioevo, c'è solo la teologia.
Diverse accezioni di "filosofia cristiana".
Nella storia, molte cose diverse sono state chiamate "filosofia cristiana". In senso molto generale, il cristianesimo antico è stato presentato come una "filosofia" (San Giustino, ad esempio) perché è una saggezza sul modo di vivere dell'uomo. In questo senso si può parlare anche di "filosofia buddista" o, in generale, di "filosofia di vita" che ogni persona possiede. Nella storia cristiana, il pensiero di Sant'Agostino nel suo complesso è stato chiamato anche "filosofia cristiana", e il pensiero filosofico dei cristiani in generale può essere chiamato anche "filosofia cristiana". Ma se usiamo il termine "filosofia" in modo più accademico, il cristianesimo non è una filosofia, ma un messaggio religioso, una rivelazione.
È importante distinguere tra i due campi. La filosofia si basa sulla ragione, è giustificata da argomenti razionali. Pertanto, quando ricorriamo alla fede o al messaggio cristiano per affermare una verità, non siamo nel campo della filosofia, ma in quello della teologia. La filosofia è solo ciò che viene fatto con una giustificazione razionale. È una questione di principio e di metodo. Su questo erano tutti d'accordo.
Decisero che l'argomento era interessante per la prossima sessione della Società filosofica francese. Hanno deciso che Étienne Gilson avrebbe presentato una relazione sull'esistenza o meno, in senso proprio, di una "filosofia cristiana". Il dibattito si svolse il 21 marzo 1931. Uno schema è stato inviato a tutti in anticipo.
Oltre a Étienne Gilson, parteciparono al dibattito anche Jacques Maritain ed Émile Bréhier. Interessanti le lettere ricevute dal filosofo cristiano Maurice Blondel e dallo storico della filosofia Jacques Chevalier, autore anche del famoso libro Storia del pensiero (Storia del pensiero). Il dibattito fu pubblicato dalla rivista e viene ancora letto con grande piacere. Il professor Antonio Livi, specialista dell'opera di Gilson, vi ha dedicato molta attenzione. Tra l'altro, colpisce l'eleganza esemplare del dibattito e il rispetto e la delicatezza con cui tutti si trattano. Erano amici e condividevano lo stesso interesse per la filosofia, anche se avevano opinioni molto diverse.
Intervento di Gilson
Gilson distingue tre obiezioni e la posizione degli agostiniani. "Non si può evitare che la filosofia di un cristiano sia puramente razionale, perché altrimenti non sarebbe filosofia; ma dal momento in cui questo filosofo è anche cristiano, l'esercizio della sua ragione sarà quello della ragione di un cristiano; il che non implica una ragione diversa da quella dei filosofi non cristiani, ma una ragione che opera in condizioni diverse. [...] È vero che la sua ragione è quella di un soggetto che possiede qualcosa di 'non razionale' (la fede religiosa); ma dov'è il filosofo 'puro' [...], l'uomo la cui ragione non è accompagnata da qualche elemento non razionale come la fede?"..
"Ciò che caratterizza il cristiano è la convinzione della fecondità razionale della sua fede, e che questa fecondità è inesauribile. E questo è, in effetti, il vero significato del termine creo ut intelligam di Sant'Agostino e il fides quaerens intellectum di Sant'Anselmo: sforzo del cristiano di dedurre la conoscenza razionale dalla fede nella Rivelazione. Ecco perché tali formule sono la vera definizione della filosofia cristiana".
Gli autori medievali sapevano distinguere la filosofia dalla teologia e la loro filosofia si basava su argomenti razionali. A Gilson sembra che il nome "filosofia cristiana" possa essere fuorviante, ma può anche essere usato per mostrare la reale influenza che la rivelazione cristiana ha avuto sui grandi temi della filosofia occidentale.
Gilson ha poi svolto un'intensa attività di ricerca per illustrarlo in una serie di conferenze (Conferenze Gifford1931-1932) raccolte nel suo grande libro Lo spirito della filosofia medievale (1932), che è un classico del pensiero cristiano.
L'intervento di Maritain
Maritain è d'accordo con Gilson e distingue tra la natura e lo stato della filosofia: "È necessario distinguere il natura della filosofia, che cos'è la filosofia in sé, e la Stato in cui si trova di fatto, storicamente nel soggetto umano, che si riferisce alle sue condizioni di esistenza e di esercizio in termini concreti. [...] E così, il nome "cristiano" applicato a una filosofia non si riferisce a ciò che la costituisce nella sua natura o nella sua essenza di filosofia; se è fedele a questa natura, non dipende dalla fede cristiana per quanto riguarda l'oggetto, né per quanto riguarda i principi e il metodo".. Poco dopo, in occasione di una conferenza a Lovanio (1931), sviluppò la questione e la pubblicò in un libro, La filosofia cristiana. La loro distinzione è riportata in Fides et ratio.
Interventi di Bréhier e Brunschvicg
Émile Bréhier ribadisce la tesi razionalista secondo cui non esiste propriamente una filosofia ma una teologia, pur ammettendo che esistono altri modi di intendere la questione.
Brunschvicg aveva una posizione simile e tendeva a ridurre l'importanza del contributo cristiano. Per lui, la novità del cristianesimo consiste principalmente nel suo impulso mistico. Molti dei concetti cristiani provengono da forme permanenti di religiosità umana o sono stati presi in prestito dalla filosofia greca.
Lettera di Chevalier
La lettera di Jacques Chevalier, anch'egli grande storico della filosofia, è relativamente breve e sostanzialmente in accordo con Gilson. Alla domanda se il cristianesimo abbia avuto un ruolo osservabile nella costituzione di alcune filosofie o, in altre parole, se esistano sistemi filosofici puramente razionali nei loro principi e metodi, la cui esistenza non può essere spiegata senza fare riferimento alla religione cristiana, "Rispondere sì senza esitazione".. Anche se "La prova di questa affermazione richiederebbe un'indagine attenta e approfondita"..
Chevalier lo illustra con l'esempio della creazione ex nihilo (partendo dal nulla). È "una nozione senza dubbio di origine giudeo-cristiana che ha svolto un ruolo importante nella costituzione della filosofia moderna o, se si vuole, di alcune di queste filosofie". Non c'è nulla di simile nei miti orientali o nella filosofia greca. Il demiurgo platonico organizza, ma non crea; in Aristotele, la materia è coeterna come la forma, e sono soggette a una "generazione circolare"; e Plotino, che conosce la nozione cristiana di creazione, la rifiuta, perché per lui il mondo non può procedere direttamente dall'Uno.
È un'idea giudaico-cristiana. E quando la filosofia l'ha accolta, ha potuto sviluppare una nuova idea di causalità: la causalità propria della causa prima è una causalità assoluta. "Credo che non sia eccessivo affermare che sia questa nozione di vera causalità, che deriva dalla nozione giudeo-cristiana di creazione, sia la correlativa nozione di personalità, sono alla base di tutta la scienza moderna e di tutta la filosofia moderna. È, naturalmente, il fondamento della scienza e della filosofia di Cartesio, che basa tutto, sia il reale che la conoscenza [...], sulla creazione continua, che, a sua volta, è espressione della volontà sovrana, indipendente e immutabile del Creatore"..
Lettera di Blondel
Blondel ha una sua idea del rapporto tra filosofia e teologia. Egli ritiene che la rivelazione cristiana abbia una portata universale, che riguarda tutto e tutti. In fondo non è raggiungibile con la ragione, ma fornisce la soluzione a molti problemi che la ragione stessa pone. Ecco perché un filosofo cristiano, che conosce le risposte, deve essere in grado di creare una filosofia che ponga le domande in modo giusto e con forza. La fede gli serve come ispirazione, guida e purificazione. Lo aiuta a non accontentarsi della filosofia, a riconoscerne i limiti e quindi ad aprirsi alla trascendenza, a porre bene le grandi domande umane e a prepararsi alle risposte che vengono da Dio.
Ciò che è proprio di una filosofia cristiana è proprio mostrare i limiti, aprire le strade e sollevare le domande che portano alla fede. In questo senso, la filosofia che i cristiani devono fare diventa un'apologetica, una vera e propria preparazione alla fede. Ma rispettando le due sfere.
Quando parlava di "filosofia cristiana", Gilson pensava ai contenuti che la fede ha suscitato nella storia della filosofia. Blondel pensava piuttosto a un modo di procedere, a uno stimolo per preparare le menti ad aprirsi alla verità cristiana. Questo è un altro modo di intendere la "filosofia cristiana", anch'esso legittimo.
Ulteriore sviluppo
Il dibattito ha suscitato un grande interesse per stabilire meglio come si sia prodotta l'influenza del pensiero cristiano sulla filosofia. Naturalmente il libro più importante è quello di Gilson, Lo spirito della filosofia medievale. Ma molti altri autori hanno dato contributi molto interessanti. Tra gli altri, Regis Jolivet ha scritto un intelligente saggio sulle relazioni tra il pensiero greco e quello cristiano (1931); Sertillanges, un importante libro sull'influenza dell'idea di creazione. E Tresmontant, il suo bellissimo saggio sul pensiero ebraico. Inoltre, una giornata di studio a Juvisy (organizzata dai Maritains) fu dedicata alla "filosofia cristiana" (1933), con la partecipazione di Edith Stein.
Una frase di Heidegger, pronunciata di sfuggita nel primo capitolo della sua opera Introduzione alla metafisica: una filosofia cristiana equivale a un 'ferro di legno'". [ein hölzernes Eisen] [ein hölzernes Eisen]. e un malinteso".. E spiega: "Certamente, c'è un'elaborazione intellettuale e interrogativa del mondo vissuto come cristiano, cioè della fede. Ma questa è teologia".. Per Heidegger è un equivoco parlare di "filosofia cristiana" perché distingue il metodo di ogni conoscenza, ma questo è stato difeso da tutti e, come abbiamo visto, nel dibattito sono state fatte sfumature che probabilmente non lo hanno raggiunto.
Conclusione
Gabriel Marcel lo dice molto bene nella sua lezione su Il mistero dell'essere: "È molto probabile che l'esistenza dei dati fondamentali cristiani sia necessaria infatti per permettere allo spirito di concepire alcune nozioni [...]: ma non si può dire che queste nozioni siano sotto la dipendenza della rivelazione cristiana. Non si presume che".
