Teologia del XX secolo

L'opera del cardinale Mercier

Un capitolo particolarmente interessante nella vita del cardinale Mercier furono le conversazioni ecumeniche con i rappresentanti del mondo anglicano. Le "conversazioni di Mechelen" occuparono l'ultima parte della sua vita (1921-1926).

Juan Luis Lorda-30 maggio 2023-Tempo di lettura: 8 minuti

Il cardinale Mercier nel 1916 ©CC

Desirée-Joseph Mercier (1851-1926) fu un importante professore di filosofia, fondatore dell'Istituto di Filosofia dell'Università di Lovanio e rappresentante della neoscolastica. Come arcivescovo di Mechelen (Bruxelles), promosse l'università e la formazione del clero, favorì le discussioni con l'anglicanesimo e intervenne nei grandi affari della Chiesa all'inizio del XX secolo.

Leone XIII (1810-1903) giunse al pontificato (nel 1878) in età piuttosto avanzata (67 anni) e con un'esperienza di trentadue anni come vescovo di Perugia (1846-1878) in un periodo di contrasti con la modernità. La Santa Sede aveva appena perso lo Stato Pontificio (1870), i regimi liberali di mezzo mondo avevano combattuto contro la Chiesa per un secolo (e l'avevano espropriata di tutto ciò che potevano), molte istituzioni cattoliche erano crollate o erano state messe al bando, anche se altre stavano emergendo. Nel mondo cattolico c'erano contestazioni e agitazioni dottrinali sotto l'influenza di nuove correnti di pensiero. E le nazioni erano scosse dalle tensioni della rivoluzione industriale. C'era bisogno di molto incoraggiamento e discernimento. E Leone XIII, nonostante il suo aspetto fragile, lo aveva.

Il testamento di Leone XIII

Già nelle prime settimane entrò nel merito di tutte queste importanti questioni, pensando che il suo pontificato sarebbe stato breve (invece sarebbe durato venticinque anni, con sua e altrui sorpresa). E nel giro di un anno pubblicò Aeterni Patris (1879), raccomandando la filosofia tomistica negli studi ecclesiastici. Lo sostenne nominando professori a Roma (Gregoriana, Antonianum) e all'estero. Chiese formalmente al cardinale di Mechelen (Bruxelles) di istituire una cattedra di filosofia tomistica all'Università di Lovanio. Questa università cattolica era stata rifondata nel 1834 ed era sopravvissuta bene allo sfacelo del secolo.

L'episcopato belga si oppose per ragioni di opportunità politica. Ma Leone XIII inviò un domenicano italiano (Rossi) a sue spese. Poi si cercò subito un candidato belga (e si rimandò indietro il domenicano). Escludendo figure grandi e difficili, la scelta cadde su un giovane professore e direttore spirituale del seminario minore di Mechelen, Desirée-Joseph Mercier. Aveva appena compiuto trent'anni e doveva farsi rispettare (e far rispettare il tomismo) sia nella sua università sia negli ambienti liberali belgi, molto critici nei confronti del cattolicesimo.

Leone XIII lo invitò a Roma per commentare il programma. Le lezioni iniziarono il 27 ottobre 1883. Per volontà del Papa, i corsi erano obbligatori per tutti gli studenti ecclesiastici dell'università. Vi partecipavano anche i dottorandi di filosofia e di lettere e tutti gli studenti laici che lo desideravano. Mercier si sforzò di acquisire una buona formazione scientifica, soprattutto in psicologia (e fisiologia). Le sue lezioni divennero famose. I suoi discepoli lo ricordano come un insegnante informato, brillante e accogliente. Preparava appunti per i suoi studenti e li trasformava in libri di testo. Alcuni dei suoi discepoli si unirono a lui e lui divise i corsi.

Istituto Superiore di Filosofia

Tenne informato Leone XIII. Nel 1887 si recò a Roma e gli propose la creazione a Lovanio di un Istituto Superiore di Filosofia, distinto dalla Facoltà di Filosofia e Lettere, che avesse un orientamento storico e filologico. Il Papa apprezzò l'idea e lo nominò prelato domestico in loco. D'altra parte, il rettore di Lovanio e orientalista Mons. Abbeloos, che si era sentito "imbrigliato" fin dall'inizio, si oppose e creò un'opinione: questo "medievalismo" non poteva portare da nessuna parte. La questione divenne tesa. Mercier fu persino tentato di accettare la proposta che gli venne fatta di trasferire il progetto alla neonata Università Cattolica di Washington. Ma Leone XIII fece sapere di sostenerlo e, quando Mercier propose di creare due cattedre, una di filosofia e una di scienze propedeutiche, inviò i fondi ed eresse l'istituto (1889).

Mercier sviluppò i corsi e cercò nuovi insegnanti, assicurandosi che fossero ben informati sia nelle scienze positive che nella storia medievale (De Wulf). Ottenne finanziamenti, costruì aule e anche laboratori di psicologia sperimentale (nello stile di Wundt). Voleva un Istituto di Filosofia "superiore": non un'istruzione elementare. Dopo un ulteriore incontro con Leone XIII, redasse degli statuti che definivano l'orientamento intellettuale dell'Istituto e il suo rapporto con l'Università. Il rettore si oppose nuovamente, questa volta sostenendo che l'insegnamento era una scienza moderna con una patina tomistica e che doveva essere impartito in latino anziché in francese.

Mercier cedette sull'insegnamento del latino per gli ecclesiastici, ma non sulla guida. Pubblicò Psicologia (1892), Logica e metafisica (1894), e successivamente un Criteriologia. Con questo compongo un Corso di filosofia in 4 volumi (Logica, Metafisica generale, Psicologia, y Criteriologia o teoria generale della certezza). Ha anche pubblicato un saggio su Le origini della psicologia contemporanea (1894) Nel 1894 ha fondato il Rivista Néoescolasticache in seguito è diventato il Rivista filosofica di Lovanio.

Seguirono anni di crescita e di stabilizzazione dell'Istituto, che esiste tuttora presso l'Università di Lovanio. E creò un seminario (con il nome di Leone XIII) per accogliere gli studenti che venivano da tutto il mondo.

Un'esperienza importante

Non c'è dubbio che Mercier avesse enormi capacità, né che la sua sfida si ponga ancora oggi più o meno negli stessi termini. Si può osservare che la commistione diretta tra filosofia e scienze sperimentali (soprattutto nella sua psicologia) produce un rapido scadimento, al variare dello stato delle scienze. Questo va tenuto presente.

L'opera di San Tommaso è importante per il pensiero filosofico cristiano per almeno tre motivi: fornisce una reinterpretazione cristiana della filosofia classica, che in parte modella la nostra visione del mondo (logica e metafisica); trasmette importanti analisi di antropologia o psicologia razionale, che interessano l'etica e la conoscenza di noi stessi (intelligenza, atto libero, affettività, passioni); in terzo luogo, fornisce un vocabolario che appartiene alla tradizione della teologia e che è interessante comprendere bene.

Da un lato, è importante trasmettere la filosofia tomistica (metafisica, logica, cosmologia, antropologia) nel suo contesto storico, per non alterarne il significato. È quanto ha fatto, ad esempio, Gilson. In secondo luogo, è necessario entrare in dialogo con la nostra conoscenza del mondo. La logica e l'antropologia (e l'etica) trasmesse da San Tommaso, per quanto riguarda la conoscenza introspettiva, continuano ad avere molta forza, anche se possono avere bisogno di essere completate o sviluppate.

Mentre la cosmologia, la nostra conoscenza dell'universo, è cambiata notevolmente con la nostra capacità di osservarlo e comprenderlo. Questo ha un impatto sulla metafisica, che universalizza la nostra conoscenza dell'essere: è più stabile in termini di intelligenza e meno in termini di materia. È chiaro che oggi non è possibile fare una cosmologia o una filosofia della natura senza tenere conto di ciò che sappiamo sulla composizione della materia, sull'origine dell'universo o sull'evoluzione della vita. E questo influisce sulla nostra idea di essere (metafisica).

Naturalmente, è importante che coloro che si dedicano a questi rami della filosofia in ambito cristiano abbiano, da un lato, una buona formazione storica, che permetta loro di accedere e conservare il significato originale, e, dall'altro, una buona formazione scientifica. E questo, senza precipitare nella concordanza.

Arcivescovo di Bruxelles

Dopo la morte di Leone XIII (1903), il suo successore, San Pio X, lo elesse direttamente arcivescovo di Mechelen e primate del Belgio (1906) e, l'anno successivo, cardinale (1907). Fin dall'inizio si impegnò nella formazione del clero. Predicò molti ritiri per i suoi sacerdoti (che sono stati pubblicati) e fondò un'associazione per coltivare la loro spiritualità (Fraternità sacerdotale degli amici di Gesù). Creò anche una rivista diocesana. Sostenne l'università e preparò i professori che cercavano un alto livello scientifico. Incoraggiò, ad esempio, Georges Lemaître (che era un membro della fraternità sacerdotale) a studiare fisica e a entrare in contatto con Eistein, postulando così la sua teoria del Big Bang.

Nel pontificato di San Pio X sorse la questione modernista. Il Cardinale sostenne il Papa e descrisse la situazione in un'importante conferenza all'Università (Il modernismo). Ma aiutò anche a superare i malintesi (Lagrange, Blondel); cercò di ammorbidire la situazione canonica di Laberthonniére e di dialogare con Tyrrell, per esempio.

Inoltre, a partire dal 1909, sostenne dom Lambert Beaudoin nel suo spirito di rinnovamento liturgico, che cercava una maggiore partecipazione dei fedeli, e anche nei suoi sforzi di apertura ecumenica. Appoggiò anche la crescita dell'Azione Cattolica e si interessò molto alla questione sociale.

La Grande Guerra (1914-1918)

Nel 1914, con una sorta di ingenuità suicida e senza i mezzi per evitarla, le nazioni europee entrarono in una guerra brutale che spazzò via in un colpo solo quattro imperi, forse un quinto della popolazione giovanile europea e, incidentalmente, il mito illuminista del progresso.

Nelle prime mosse, la Germania invase di sorpresa il Belgio neutrale per attaccare la Francia. E punì duramente la reazione isolata della resistenza belga, bombardando sistematicamente le città e la stessa Lovanio, dove si trovavano la cattedrale, l'università, la biblioteca... Il cardinale Mercier fu catturato a Roma, dove aveva partecipato ai funerali di San Pio X e al conclave. Al suo ritorno (dicembre 1914), camminò tra le enormi distruzioni e scrisse una dura lettera pastorale da leggere in tutte le chiese, intitolata Patriottismo e fermezza (Patriottismo e resistenza), che può essere trovato online.

Elogia il patriottismo come virtù cristiana, apprezza la dedizione dei soldati che hanno dato la vita per il loro Paese, incoraggia la popolazione a sostenere il governo belga, il re e l'esercito in esilio. Dichiara che il governo invasore è illegittimo, che devono essere rispettate solo le leggi necessarie per il bene comune e l'ordine pubblico, ma invita a non compiere inutili violenze oltre a quelle che riguardano l'esercito belga.

Il comando militare tedesco cercò di impedirne la diffusione, sequestrando copie e minacciando i parroci, ma temendo ripercussioni tra i cattolici tedeschi, trattenne il cardinale solo per poche ore. I documenti e la corrispondenza sono conservati. All'epoca, il cardinale rappresentava l'onore della nazione. La Santa Sede, tuttavia, gli chiese di moderare le sue espressioni politiche. Alla fine della guerra, divenne un eroe nazionale in Belgio, ma anche in Inghilterra e negli Stati Uniti. Compì un tour trionfale negli Stati Uniti (1919), dove, tra l'altro, ottenne un generoso aiuto per la ricostruzione dell'Università di Lovanio.

Il grande cardinale

Da allora, Mercier è una figura con un'immensa influenza in tutto il mondo cattolico. Ed è stato lui a ricoprire questo ruolo. È necessario capirlo. Non era un cardinale rinascimentale che costruiva palazzi barocchi. Era un cardinale della Chiesa in un momento di enorme debolezza di fronte agli Stati. Il prestigio era necessario per essere ascoltati. Lo acquisì e lo usò per il bene della Chiesa. Anche la Santa Sede voleva che intervenisse, dopo la guerra, nel Trattato di Versailles per risolvere la dolorosa questione dello Stato Pontificio, ma lui non poté fare nulla. Alla sua morte, il governo belga gli tributò un funerale di Stato con tutti gli onori (ci sono vecchie registrazioni della sua morte). online).

La densità del periodo e del personaggio stesso ha fatto sì che non esista ancora la biografia che merita. Esiste un primo schizzo del canonico A. Simon, Il cardinale Mercier. E Roger Aubert, un grande storico dell'Università di Lovanio, vi ha dedicato un'importante serie di studi, raccolti in occasione dell'ottantesimo compleanno di Aubert: Il cardinale Mercier (1851-1926). Un prelato d'avanguardia. Mi hanno aiutato a comporre questo ritratto. Oltre ad altri studi specialistici.

Alcune caratteristiche

È accusato di superbia e di incomprensione del settore fiammingo in Belgio. La questione è stata studiata e necessita di molte sfumature. D'altra parte, nonostante il suo portamento cardinalizio, era una persona dai gusti sobri. Soprattutto durante il periodo della guerra e del dopoguerra, non voleva stonare con le difficoltà del suo popolo e, ad esempio, rinunciava al riscaldamento e semplificava il più possibile l'alimentazione.

Era devoto alla Sacro CuoreNella sua vita è stato un cristiano, dello Spirito Santo, della Madonna e dell'Eucaristia. Dalla sua corrispondenza emerge chiaramente la sua reazione cristiana alle molte incomprensioni e difficoltà della sua vita. Negli ultimi anni di vita fu molto interessato a promuovere la proclamazione del dogma della mediazione universale di Maria e si confrontò con i papi e con molti teologi.

I colloqui di Mechelen

Un capitolo particolarmente interessante fu quello dei colloqui ecumenici con i rappresentanti del mondo anglicano. Essi occuparono l'ultima parte della sua vita (1921-1926). L'amicizia di Pombal con Lord Halifax, un noto nobile anglicano che aspirava all'unità della Chiesa. Si recarono dal Cardinale per vedere cosa si poteva fare. Dopo aver informato la Santa Sede, e senza pubblicità, si svolsero colloqui tra teologi cattolici e anglicani per studiare insieme le difficoltà: la questione del valore delle ordinazioni anglicane, dell'episcopato e dei sacramenti. E soprattutto l'esercizio del Primato romano. Si è notato che si potrebbe tentare di avvicinarsi all'esercizio del primo millennio.

La morte del cardinale ha messo in sospeso la questione, ma quei colloqui sono stati un importante precedente nella spinta ecumenica del Concilio Vaticano II e hanno formulato domande e approcci che continuano a fare luce.

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