Questa nota risponde, come spiegano gli stessi vescovi "al processo di approvazione di leggi in cui la vita umana è gravemente non protetta" insieme alla crescente difficoltà per l'esercizio dell'"obiezione di coscienza da parte di chi si oppone a collaborare a queste pratiche".

La Conferenza stessa sottolinea che si tratta di una nota dottrinale "perché si basa su principi di morale fondamentale, come la dignità della coscienza, e della Dottrina sociale della Chiesa, come la libertà di religione e di coscienza, la missione dello Stato, la natura dei diritti umani, ecc. Il testo offre ai cattolici il diritto e il dovere di opporsi attivamente ad azioni che vanno contro le esigenze della fede cristiana o dei suoi valori fondamentali".

"Quando le autorità pubbliche si pongono come divulgatori di un'ideologia, vanno oltre i limiti della loro missione".

I vescovi sottolineano inoltre che "quando le autorità pubbliche si pongono come divulgatori di una certa ideologia o promotori di determinati valori morali aperti all'opinione, oltrepassano i limiti della loro missione". Il preludio della nota ricorda anche che l'obbligo dello Stato è "riconoscere questo diritto e non discriminare coloro che lo esercitano parallelamente alla
l'obbligo per i cristiani di evitare qualsiasi tipo di cooperazione diretta, materiale o formale
con gli atti che violano il diritto alla vita, e ogni azione che possa essere
interpretato come una collaborazione, seppur indiretta, o un'approvazione di questi atti". Infatti, sottolineano che l'obiezione di coscienza è destinata a leggi che "attaccano elementi essenziali della religione stessa o che minano i fondamenti della dignità umana e della convivenza basata sulla giustizia".

Questa nota è stata approvata dai vescovi membri della Commissione episcopale per la dottrina della fede nella riunione del CCLVI del 1° febbraio 2022 e la Commissione permanente della CEE ne ha autorizzato la pubblicazione nella riunione del CCLVIII dell'8-9 marzo 2022.

Nota dottrinale sull'obiezione di coscienza "Per la libertà Cristo ci ha liberati" (Gal 5, 1).

I. MOTIVAZIONE DELLA PRESENTE NOTA

Gli esseri umani sono caratterizzati dalla consapevolezza della propria dignità e del fatto che la salvaguardia di questa dignità è legata al rispetto della loro libertà. La convinzione che le due cose siano inscindibili e che tutti gli esseri umani, a prescindere dalla loro situazione economica o sociale, abbiano la stessa dignità e quindi il diritto di vivere in libertà è uno dei progressi più importanti nella storia dell'umanità: "Mai prima d'ora gli uomini hanno avuto un senso così acuto della libertà come oggi". L'aspirazione a vivere in libertà è inscritta nel cuore dell'uomo.

La libertà non può essere separata dagli altri diritti umani, che sono universali e inviolabili. Devono quindi essere protetti nel loro insieme, nella misura in cui "una loro protezione parziale equivarrebbe al loro mancato riconoscimento". La loro radice "va ricercata nella dignità che appartiene a ogni essere umano", e la loro fonte ultima "non si trova nella semplice volontà degli esseri umani, nella realtà dello Stato o nei poteri pubblici, ma nell'uomo stesso e in Dio suo creatore". Nei documenti del Magistero della Chiesa troviamo enumerazioni di questi diritti. Il primo è il diritto alla vita dal concepimento alla sua conclusione naturale, che "condiziona l'esercizio di ogni altro diritto e comporta, in particolare, l'illegittimità di ogni forma di aborto indotto e di eutanasia". Anche il diritto alla libertà religiosa è fondamentale, perché è "un segno emblematico dell'autentico progresso dell'uomo in qualsiasi regime, in qualsiasi società, sistema o ambiente".

Nel processo che ha portato alla formulazione e alla proclamazione dei diritti umani, essi sono stati concepiti come espressione di limiti etici che lo Stato non poteva oltrepassare nelle sue relazioni con gli individui. Erano una difesa contro le tentazioni totalitarie e la tendenza dei poteri pubblici a invadere la vita delle persone in tutti gli ambiti, o a disporne secondo i propri interessi. Per questo motivo, la Chiesa li considera "un'opportunità straordinaria che i nostri tempi offrono affinché, attraverso il loro consolidamento, la dignità umana sia più efficacemente riconosciuta e universalmente promossa". Nella dottrina cattolica, inoltre, esse sono viste come espressione delle norme morali fondamentali che devono essere rispettate in ogni occasione e circostanza, e del cammino verso una vita più dignitosa e una società più giusta.

Negli ultimi decenni si sta affermando una nuova visione dei diritti umani. Viviamo in un ambiente culturale caratterizzato da un individualismo che non vuole accettare alcun limite etico. Questo ha portato al riconoscimento da parte delle autorità pubbliche di nuovi "diritti" che, in realtà, sono la manifestazione di desideri soggettivi. In questo modo, questi desideri diventano fonte di diritto, anche se la loro realizzazione implica la negazione di autentici diritti fondamentali di altri esseri umani. Ciò ha avuto conseguenze a livello giuridico: i comportamenti che erano stati tollerati grazie alla "depenalizzazione" sono ora considerati come "diritti" da proteggere e promuovere.

Nel nostro Paese abbiamo assistito di recente all'approvazione della legge che permette la pratica del eutanasia e lo considera un diritto umano. È un ulteriore passo in una serie di leggi che portano a lasciare la vita umana gravemente priva di protezione. Sono state approvate anche leggi ispirate a principi antropologici che assolutizzano la volontà umana, o a ideologie che non riconoscono la natura dell'essere umano conferitagli al momento della creazione, che dovrebbe essere la fonte di ogni moralità. Queste leggi promuovono anche l'imposizione di questi principi nei programmi scolastici e limitano il diritto all'obiezione di coscienza sia degli individui che delle istituzioni educative, sanitarie o di assistenza sociale, limitando così l'esercizio della libertà.

Questo ci porta a pensare che, se è vero che gli esseri umani non hanno mai avuto un senso così forte della propria libertà, questa libertà sarà sempre minacciata da Stati e gruppi di potere che non esitano a usare qualsiasi mezzo per influenzare le coscienze delle persone, per diffondere certe ideologie o per difendere i propri interessi. Oggi abbiamo la sensazione che alcuni diritti umani vengano "tollerati" come se fossero una "gentile" concessione, che vengano progressivamente ridotti e che vengano promossi valori contrari alle convinzioni religiose di ampi gruppi della società. L'uso del potere per plasmare la coscienza morale delle persone è una minaccia alla libertà.

In continuità con gli insegnamenti di questo CAE espressi nell'istruzione pastorale "La verità vi farà liberi" (Gv 8,32); e in accordo con la lettera del Congregazione per la Dottrina della Fede Bonus SamaritanusIl Parlamento europeo ha chiesto "una posizione chiara e unitaria da parte delle Conferenze episcopali, delle Chiese locali e delle istituzioni cattoliche per tutelare il diritto all'obiezione di coscienza nei contesti legislativi che prevedono il diritto all'obiezione di coscienza nel contesto del diritto all'obiezione di coscienza". eutanasia e il suicidio"; in questa nota vogliamo ricordare i principi morali che i cattolici dovrebbero tenere a mente quando decidono come agire di fronte a queste e ad altre leggi simili, e che ogni Stato o persona impegnata nella difesa dei diritti umani dovrebbe rispettare.

II. LIBERTÀ DI RELIGIONE E DI COSCIENZA

La libertà, che consiste nel "potere, radicato nella ragione e nella volontà, di agire o non agire, di fare questo o quello, di compiere azioni deliberate di propria iniziativa", è una caratteristica essenziale dell'essere umano donata da Dio al momento della sua creazione. È il "segno eminente della sua immagine divina" e quindi la massima espressione della dignità che gli è propria. Creando l'essere umano dotato di libertà, Dio vuole che l'essere umano lo cerchi e vi aderisca senza coercizione, affinché, in questo modo, "raggiunga la piena e felice perfezione". Siamo quindi di fronte a qualcosa di cui nessun potere umano può lecitamente privarci: "Ogni persona umana, creata a immagine di Dio, ha il diritto naturale di essere riconosciuta come libera e responsabile".

Questa caratteristica essenziale dell'essere umano non va intesa come l'assenza di una legge morale che indichi dei limiti alla sua azione, né come "una licenza di fare tutto ciò che piace, anche se è male". Gli esseri umani non sono autodonati, quindi esercitano la loro libertà in modo corretto quando riconoscono la loro radicale dipendenza da Dio, vivono in un'apertura permanente a lui e cercano di fare la sua volontà. Inoltre, egli è stato creato come membro della grande famiglia umana, per cui l'esercizio della sua libertà è condizionato dalle relazioni che modellano la sua esistenza: con gli altri esseri umani, con la natura e con se stesso. La libertà non può essere intesa come un diritto ad agire indipendentemente da qualsiasi requisito morale.

Il rispetto della libertà di tutte le persone, che costituisce un obbligo per i poteri pubblici, si manifesta soprattutto nella difesa della libertà religiosa e della libertà di coscienza: "Il diritto all'esercizio della libertà è un requisito inseparabile della dignità della persona umana, soprattutto in materia morale e religiosa". Viviamo in una cultura che non valuta la religione come un fattore positivo per lo sviluppo degli individui e delle società. Il principio che sta alla base di molte leggi che vengono approvate è che tutti noi dovremmo vivere come se Dio non esistesse. Si tende a sottovalutare la religione, a ridurla a qualcosa di meramente privato e a negare la rilevanza pubblica della fede. Questo porta a considerare la libertà religiosa come un diritto secondario.

Tuttavia, si tratta di un diritto fondamentale perché l'uomo è un essere aperto alla trascendenza e perché riguarda la parte più intima e profonda del suo essere, che è la sua coscienza. Pertanto, quando non viene rispettata, viene violata la parte più sacra dell'essere umano, mentre quando viene rispettata, viene tutelata la dignità della persona umana alla sua radice. È un diritto che ha uno status speciale e deve essere riconosciuto e protetto nei limiti del bene comune e dell'ordine pubblico. Possiamo quindi affermare che la salvaguardia del diritto alla libertà di religione e di coscienza è un indicatore per verificare il rispetto degli altri diritti umani. Se non è effettivamente garantito, non si crede veramente in loro.

In base al diritto alla libertà religiosa, "nessuno può essere costretto ad agire contro la propria coscienza, né può essere impedito di agire secondo coscienza, pubblicamente o privatamente, da solo o in associazione con altri, entro i dovuti limiti". Questo diritto non deve essere inteso in senso minimalista, riducendolo alla tolleranza o alla libertà di culto. Oltre alla libertà di culto, essa richiede il riconoscimento positivo del diritto di ogni persona di ordinare le proprie azioni e decisioni morali secondo la verità; del diritto dei genitori di educare i propri figli secondo le proprie convinzioni religiose e tutto ciò che comporta il viverle, specialmente nella vita sociale e nel comportamento morale; delle comunità religiose di organizzarsi per vivere la propria religione in tutti gli ambiti; di tutti di professare pubblicamente la propria fede e di annunciare il proprio messaggio religioso agli altri.

L'obbligo da parte delle autorità pubbliche di proteggere la libertà religiosa di tutti i cittadini non esclude il fatto che questa libertà debba essere regolata nell'ordinamento giuridico. Questa regolamentazione deve ispirarsi a una valutazione positiva del contributo delle religioni alla società, alla salvaguardia dell'ordine pubblico e alla ricerca del bene comune, che consiste "nell'insieme di quelle condizioni della vita sociale attraverso le quali gli uomini possono raggiungere più pienamente e più rapidamente il loro perfezionamento" e, soprattutto, "nel rispetto dei diritti della persona umana". Una legislazione appropriata sulla libertà religiosa deve partire dal principio fondamentale che la libertà religiosa "non dovrebbe essere limitata a meno che e nella misura in cui sia necessario".

Nel disciplinare questo diritto, lo Stato deve osservare alcuni principi: 1. Garantire l'uguaglianza giuridica dei cittadini ed evitare la discriminazione sulla base della religione. 2. Riconoscere il diritto delle istituzioni e dei gruppi formati da membri di una particolare religione di praticare tale religione. 3. vietare tutto ciò che, pur essendo direttamente ordinato da precetti o ispirato a principi religiosi, costituisce un attacco ai diritti e alla dignità delle persone o ne mette in pericolo la vita. Sulla base di questi principi, le leggi devono garantire il diritto di ogni persona "di agire in coscienza e libertà per prendere decisioni morali personali".

III. LA DIGNITÀ DELLA COSCIENZA

Nell'esercizio della propria libertà, ogni persona deve prendere quelle decisioni che portano al raggiungimento del bene comune della società e del proprio bene personale. Per questo motivo, l'essere umano che, essendo stato creato a immagine e somiglianza di Dio, è una creatura libera, ha l'obbligo morale di cercare la verità, perché solo la verità è la via che conduce alla giustizia e al bene. Questo obbligo deriva dal fatto che l'uomo, non avendo creato se stesso, non è nemmeno creatore di valori, per cui il bene e il male non dipendono dalla sua volontà. Il suo compito è quello di discernere come agire nelle molteplici situazioni in cui può trovarsi e che lo portano a prendere decisioni concrete.

Per poter conoscere ciò che è bene e ciò che è male in ogni momento, Dio ha dotato l'uomo di una coscienza, che è "il nucleo più segreto e il tabernacolo dell'uomo, nel quale egli è solo con Dio, la cui voce risuona nel suo intimo". Decidere e agire secondo coscienza è la più grande prova di libertà matura ed è una condizione per la moralità delle proprie azioni. È l'elemento più personale di ogni essere umano, che lo rende una creatura unica e responsabile davanti a Dio delle sue azioni. La coscienza, anche se non è infallibile e può commettere errori, è il "prossimo standard di moralità personale", motivo per cui tutti dobbiamo agire secondo coscienza. e quindi tutti noi dobbiamo agire in conformità con i giudizi che ne derivano.

L'uomo nella sua coscienza scopre una legge fondamentale "che non si dà da solo, ma a cui deve obbedire e la cui voce risuona nelle orecchie del suo cuore, chiamandolo ad amare e a fare il bene e ad evitare il male". Questa legge è la fonte di tutte le norme morali, per cui nell'obbedienza ad essa troviamo il principio della moralità. L'essere umano "è obbligato a seguire fedelmente ciò che sa essere giusto e corretto". Se agisce in questo modo, agisce in conformità alla sua dignità. D'altra parte, quando le sue azioni non sono ispirate dalla ricerca della verità e dal desiderio di conformarsi a norme morali oggettive, è facile che sia guidato dai suoi desideri e dai suoi interessi egoistici, e "a poco a poco, per l'abitudine al peccato, la sua coscienza diventa quasi cieca".

Agire secondo coscienza non è sempre facile: richiede la percezione dei principi fondamentali della morale, la loro applicazione alle circostanze concrete attraverso il discernimento e la formazione di un giudizio sugli atti da compiere. Spesso si verificano situazioni che rendono meno certo il giudizio morale; le persone sono spesso soggette alle influenze dell'ambiente culturale in cui vivono, alle pressioni esterne e ai propri desideri. Tutto ciò può oscurare i suoi giudizi morali e portare all'errore per ignoranza. Tuttavia, quando la colpa non è dell'ignoranza, "la coscienza non perde la sua dignità", perché cerca il modo di formarsi. Infatti, cercare il modo di formarsi un giudizio morale e di agire in conformità con i suoi dettami è più degno degli esseri umani che rinunciare alla questione della moralità delle loro azioni.

IV. IL RUOLO DELLO STATO

Gli esseri umani sono per natura esseri sociali. Pertanto, nelle sue decisioni morali non deve cercare solo il proprio bene, ma quello di tutti. Nelle sue azioni deve tenere conto di alcuni principi fondamentali della morale: fare agli altri ciò che vorrebbe fosse fatto a lui; non fare del male per ottenere del bene; agire con carità rispettando il prossimo e la propria coscienza, ecc. Le strutture politiche sono necessarie per regolare le relazioni tra i membri della società. La comunità politica "deriva dalla natura delle persone" ed è, quindi, "una realtà connaturale agli uomini". Il suo scopo è quello di favorire la massima crescita di tutti i membri della società e quindi di promuovere il bene comune, che è irraggiungibile per ogni individuo senza un'organizzazione della convivenza.

Nel loro servizio al bene comune, i poteri pubblici devono rispettare l'autonomia dell'individuo, in modo da non vietare mai a nessuno di formarsi una propria opinione su questioni che riguardano la vita della società. Non si possono nemmeno impedire le iniziative che hanno origine nella società e che mirano al bene comune di tutti. Quando i diritti umani vengono difesi nella comunità politica e si crea un ambiente favorevole al loro esercizio da parte dei cittadini, questo è già un contributo al bene comune.

L'autorità è uno strumento di coordinamento al servizio della società. Il suo esercizio non può essere assoluto e deve avvenire nei limiti del rispetto dell'individuo e dei suoi diritti. Né può diventare un organismo che cerca di invadere o regolare tutti gli aspetti della vita degli individui e delle famiglie. I poteri pubblici, il cui compito è quello di promuovere una vita ordinata nella società, non possono annullare o soppiantare le iniziative private, ma devono regolarle in modo che servano il bene comune. Sia nella vita economica che in quella sociale "l'azione dello Stato e degli altri poteri pubblici deve essere conforme al principio di sussidiarietà".

Questi principi devono essere presi in considerazione nelle questioni che riguardano la libertà religiosa e di coscienza degli individui. Lo Stato può regolamentare l'esercizio della libertà religiosa, in modo che possa essere esercitata nel rispetto delle altre libertà e favorire la convivenza sociale. Questa norma può giustificare il divieto di alcune pratiche religiose, ma non perché siano religiose, bensì perché sono contrarie al rispetto, alla dignità o all'integrità delle persone, o perché mettono in pericolo uno dei diritti fondamentali. Così come lo Stato non può essere parziale nelle questioni religiose, non può nemmeno farsi promotore di valori o ideologie contrarie alle convinzioni di una parte della società. La neutralità richiesta nelle questioni religiose si estende alle scelte morali dibattute nella società. Quando le autorità utilizzano i mezzi a loro disposizione per diffondere una particolare concezione dell'essere umano o della vita, eccedono le loro funzioni.

V. OBIEZIONE DI COSCIENZA

"Il cittadino ha l'obbligo di coscienza di non seguire le prescrizioni delle autorità civili quando queste sono contrarie alle esigenze dell'ordine morale, ai diritti fondamentali delle persone o agli insegnamenti del Vangelo". L'obiezione di coscienza implica che una persona anteponga i dettami della propria coscienza a ciò che è ordinato o permesso dalla legge. Ciò non giustifica la disobbedienza alle regole promulgate dalle autorità legittime. Deve essere esercitata nei confronti di quelle che attaccano direttamente elementi essenziali della propria religione o che sono "contrarie alla legge naturale in quanto minano le basi stesse della dignità umana e di una convivenza basata sulla giustizia".

Oltre a essere un dovere morale, è anche un "diritto fondamentale e inviolabile di ogni persona, essenziale per il bene comune di tutta la società", che lo Stato è tenuto a riconoscere, rispettare e valorizzare positivamente nella legislazione. che lo Stato è tenuto a riconoscere, rispettare e valorizzare positivamente nella legislazione. Non si tratta di una concessione di potere, ma di un diritto pre-politico, conseguenza diretta del riconoscimento della libertà di religione, di pensiero e di coscienza. Pertanto, lo Stato non dovrebbe limitarla o ridurla al minimo con il pretesto di garantire l'accesso a determinate pratiche legalmente riconosciute e presentarla come un attacco ai "diritti" degli altri. Una regolamentazione equa dell'obiezione di coscienza richiede la garanzia che chi ricorre all'obiezione di coscienza non sia soggetto a discriminazioni sociali o lavorative. La creazione di un registro degli obiettori a determinati atti consentiti dalla legge viola il diritto di ogni cittadino a non essere costretto a dichiarare le proprie convinzioni religiose o ideologiche. In ogni caso, laddove tale requisito sia richiesto per legge, "gli operatori sanitari non dovrebbero esitare a richiederlo (l'obiezione di coscienza) come proprio diritto e come contributo specifico al bene comune".

In adempimento di questo dovere morale, il cristiano "non deve collaborare, neppure formalmente, a quelle pratiche che, pur essendo permesse dalla legge civile, sono in contrasto con la legge di Dio". Poiché il diritto alla vita ha un carattere assoluto e nessuno può decidere da solo della vita di un altro essere umano o della propria vita, "di fronte alle leggi che legittimano l'abolizione del diritto alla vita". eutanasia o il suicidio assistito, ogni immediata collaborazione formale o materiale deve essere sempre negata" . Ciò "si verifica quando l'azione compiuta, per la sua stessa natura o per la configurazione che assume in un determinato contesto, si qualifica come collaborazione diretta a un atto contro la vita umana innocente o come partecipazione all'intenzione immorale dell'agente principale". Questa cooperazione rende corresponsabile chi la mette in atto e non può essere giustificata invocando il rispetto della libertà e dei "diritti" altrui, né in base al fatto che sono previsti e autorizzati dalla legge civile.

Pertanto, i cattolici sono assolutamente obbligati a opporsi a quelle azioni che, essendo approvate dalla legge, hanno come conseguenza l'eliminazione di una vita umana al suo inizio o alla sua fine: "L'aborto e l'interruzione di gravidanza sono gli unici modi per impedire la morte di un essere umano". eutanasia sono crimini che nessuna legge umana può pretendere di legittimare. Tali leggi non solo non creano alcun obbligo di coscienza, ma, al contrario, stabiliscono un obbligo grave e preciso di opporsi ad esse con l'obiezione di coscienza". Sebbene non tutte le forme di collaborazione contribuiscano allo stesso modo alla realizzazione di questi atti moralmente scorretti, è necessario evitare il più possibile le azioni che potrebbero indurre a pensare che vengano condonate.

Oggi i cattolici che hanno responsabilità nelle istituzioni statali si trovano spesso in conflitto di coscienza di fronte a iniziative legislative che contraddicono i principi morali fondamentali. Poiché il dovere più importante di una società è quello di prendersi cura della persona umana, essa non può promuovere positivamente leggi che mettono in discussione il valore della vita umana, né può sostenere con il proprio voto proposte avanzate da altri. Il loro dovere di cristiani è quello di "proteggere il diritto primario alla vita dal concepimento al termine naturale", e quindi hanno il "preciso dovere di proteggere il diritto primario alla vita dal concepimento al termine naturale". Hanno quindi un "preciso obbligo di opporsi a queste leggi". Ciò non impedisce loro, quando non è possibile abrogare quelle in vigore o evitare l'approvazione di altre, e quando è chiara la loro assoluta opposizione personale, di "offrire lecitamente il loro sostegno a proposte volte a limitare i danni di queste leggi e quindi a diminuire gli effetti negativi nel campo della cultura e della morale pubblica".

Sebbene le decisioni morali appartengano a ciascun individuo, il diritto alla libertà di coscienza, per analogia, può essere attribuito anche a quelle comunità o istituzioni create dai membri di una stessa religione per vivere meglio la propria fede, proclamarla o servire la società secondo le proprie convinzioni. Hanno un insieme di valori e principi che conferiscono loro un'identità propria e ispirano le loro azioni. Ciò non significa che cessino di fornire un servizio alla società. L'obiezione di coscienza istituzionale alle leggi che contraddicono la loro ideologia è quindi legittima. Lo Stato ha il dovere di riconoscere questo diritto. Se non lo fa, mette a rischio la libertà di religione e di coscienza. Siamo lieti di notare che alcune istituzioni della società civile che hanno affrontato la questione da altre prospettive e si sono pronunciate in merito, concordano con noi su questo punto.

Le istituzioni sanitarie cattoliche, che "costituiscono un segno concreto del modo in cui la comunità ecclesiale, sull'esempio del Buon Samaritano, si prende cura dei malati", sono chiamate a esercitare la loro missione "nel rispetto dei valori fondamentali e di quelli cristiani che costituiscono la loro identità, astenendosi da comportamenti palesemente illeciti dal punto di vista morale". sono chiamati a esercitare la loro missione "nel rispetto dei valori fondamentali e di quelli cristiani che costituiscono la loro identità, astenendosi da comportamenti chiaramente illeciti dal punto di vista morale". Per questo motivo, non devono piegarsi alle forti pressioni politiche ed economiche che li inducono ad accettare la pratica dell'aborto o dell'eutanasia. Né è eticamente accettabile "collaborare con altre strutture ospedaliere per guidare e indirizzare le persone che richiedono l'eutanasia". Tali scelte non possono essere moralmente accettate o sostenute nella loro concreta realizzazione, anche se sono giuridicamente possibili". Questo equivarrebbe a collaborare con il male.

Attualmente assistiamo alla diffusione di antropologie contrarie alla visione cristiana dell'uomo, della sessualità, del matrimonio e della famiglia, che portano alla normalizzazione di alcuni comportamenti morali contrari alle esigenze della legge di Dio. Queste ideologie sono spesso promosse dalle autorità pubbliche e la loro diffusione è imposta negli istituti scolastici per mezzo di leggi di natura coercitiva. Si ritiene che la loro imposizione sia un mezzo per prevenire i crimini d'odio contro determinati gruppi o individui a causa delle loro caratteristiche. Il dovere dei cristiani di rispettare la dignità di ogni essere umano, di amarlo come un fratello e di sostenerlo in ogni circostanza della sua vita, non implica l'assunzione di principi antropologici contrari alla visione cristiana dell'uomo. Poiché la libertà di religione e di coscienza è un diritto fondamentale, i cattolici hanno il dovere di opporsi all'imposizione di queste ideologie. Questo dovere deve essere esercitato, in primo luogo, dai genitori che, in quanto primi educatori dei loro figli, hanno il diritto di formarli secondo le loro convinzioni religiose e morali e di scegliere le istituzioni educative che sono in accordo con esse, la cui identità deve essere garantita.

VI. LIBERTÀ CRISTIANA

La libertà umana non è solo una "libertà minacciata", ma anche una "libertà ferita" a causa del peccato. Se l'uomo è stato creato libero perché potesse cercare Dio e aderirvi senza costrizioni, il peccato lo ha portato alla disobbedienza a Dio e ha provocato in lui una divisione interiore. L'essere umano sperimenta costantemente che non fa il bene che vuole, ma il male che odia (cfr. Rm 7,15), e che vive soggetto alle sue passioni e ai suoi desideri. Il peccato è per lui fonte di schiavitù interiore, perché lo trascina a fare tutto ciò che porta alla morte. L'idea di una libertà autosufficiente o di un uomo che con le proprie forze è sempre in grado di fare il bene e di cercare la giustizia non corrisponde né alla sua esperienza né alla storia dell'umanità. Oltre a questa impotenza, gli esseri umani sperimentano anche cosa significa vivere senza speranza, perché la paura della morte, che è l'orizzonte ultimo della loro esistenza, li domina e impedisce loro di esercitare la libertà con tutte le sue conseguenze. Il peccato, che porta alla morte e ci impedisce di amare Dio con tutto il cuore e di obbedire alla sua volontà, ha ferito la libertà umana.

"Se il Figlio di Dio vi libera, sarete liberi davvero" (Gv 8,36). La conoscenza di Cristo ci apre alla piena e vera libertà: "Se rimanete nella mia parola, siete davvero miei discepoli; conoscerete la verità e la verità vi farà liberi" (Gv 8,32). L'incontro con il Signore è un evento di grazia che ci permette di partecipare alla gloriosa libertà dei figli di Dio (cfr. Rm 8,21) e di vivere una vita nuova caratterizzata da fede, speranza e carità.

Il peccato è il rifiuto dell'uomo di riconoscere Dio come Signore, di glorificarlo e ringraziarlo. La fede, invece, è obbedienza a Dio. Se con il peccato l'uomo lo ha rifiutato, con la fede arriva a riconoscerlo come suo Signore. Ed è obbedendo a lui che l'uomo si libera dalla schiavitù delle voglie che il peccato risveglia in lui. La fede porta frutto nella speranza. La morte è l'orizzonte minaccioso della vita dell'uomo. La paura della morte lo domina, al punto che tutto ciò che fa è per liberarsene. Il dramma dell'uomo consiste nel fatto che, nonostante i suoi sforzi, non sarà mai in grado di raggiungerlo da solo. Nella sua risurrezione, Cristo ci ha aperto un orizzonte di vita. Grazie al Mistero Pasquale, la paura della morte che ci schiavizza è scomparsa. Questa speranza dà al credente la forza di affrontare le prove e le sofferenze del tempo presente, senza perdere la fiducia in Dio e la gioia di chi si sente unito a Cristo. L'amore è l'espressione più evidente della libertà cristiana. Il credente, che sa di essere amato e salvato da Dio, per amore suo e con senso di gratitudine, fa la sua volontà, non per paura della punizione, ma spinto dalla carità che lo Spirito Santo ha riversato nel suo cuore (cfr. Rm 5,5).

Questa libertà, che ha origine in Cristo, dà forza per superare le difficoltà che i credenti possono incontrare nell'agire in coerenza con la loro fede. I valori che si stanno generalizzando nella nostra cultura e le leggi che vengono approvate nelle nostre società occidentali pongono i credenti di fronte a difficili problemi di coscienza. Spesso ci troviamo di fronte a scelte dolorose, che richiedono sacrifici nella vita professionale e persino nella vita familiare. "È proprio nell'obbedienza a Dio - a cui solo si deve quel timore che è il riconoscimento della sua assoluta sovranità - che nascono la forza e il coraggio di resistere alle leggi ingiuste degli uomini". Chi non si lascia vincere dalla paura sta percorrendo la strada che porta alla vera libertà che si può trovare solo in Cristo.

Madrid, 25 marzo 2022, Solennità dell'Annunciazione del Signore

1. SECONDO CONCILIO VATICANO, Gaudium et spes, n. 4.
2. Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, n. 154: "L'universalità e l'indivisibilità sono le caratteristiche distintive dei diritti umani".
3. Ibidem, n. 153.
4. Ibidem.
5. Cfr. anche Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, n. 155.
6. Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, n. 155.
7. Ibidem.
8. Ibidem.
9. Cfr. SECONDO CONCILIO VATICANO, Gaudium et spes, n. 27: "Tutto ciò che si oppone alla vita, come l'omicidio di qualsiasi tipo, il genocidio, l'aborto, l'eutanasia e perfino il suicidio volontario... sono rimproveri che, corrompendo la civiltà umana, disonorano chi li pratica più di chi subisce l'ingiustizia e sono totalmente contrari all'onore dovuto al Creatore".
10. Cfr. ibidem, n. 26: "Tutto ciò che è necessario per una vita veramente umana, come il cibo, il vestiario, l'abitazione, il diritto di scegliere liberamente uno stato di vita... di agire secondo la retta regola della coscienza... e la giusta libertà anche in campo religioso, deve quindi essere reso accessibile all'uomo".
11. Cfr. FRANCESCO, Discorso alla Federazione Nazionale dei Collegi dei Medici e degli Odontoiatri (20.IX.2019): L'Osservatore Romano (21.IX.2019), 8: "Si può e si deve respingere la tentazione - indotta anche da modifiche legislative - di utilizzare la medicina per assecondare l'eventuale volontà di morte del paziente, fornendo aiuto al suicidio o provocandone direttamente la morte con l'eutanasia. Si tratta di modi sbrigativi di affrontare opzioni che non sono, come potrebbe sembrare, espressione della libertà della persona, quando includono il rifiuto del malato come possibilità, o la falsa compassione di fronte alla richiesta di essere aiutati ad anticipare la morte".
12. CONFERENZA EPISCOPALE SPAGNOLA, "La verità vi farà liberi" (Gv 8, 32), (20.II.1990).
13. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, Samaritanus bonus, n. 9.
14. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1731.
15. SAN IRENEO DI LIONE, Adversus haereses, 4, 4, 3: PG 7, 983: "L'uomo è stato creato libero e padrone delle sue azioni".
16. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 17.
17. Ibidem.
18. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1738.
19. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 17.
20. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1738; cfr. CONCILIO VATICANO II, Dignitatis humanae, n. 2.
21. Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1738.
22. CONSIGLIO VATICANO II, Dignitatis humanae, nn. 2-3.
23. Cfr. FRANCESCO, Discorso in occasione dell'incontro con il popolo marocchino, le autorità, la società civile e il corpo diplomatico (30.III.2019): "La libertà di coscienza e la libertà religiosa - che non si limita solo alla libertà di culto, ma permette a ciascuno di vivere secondo le proprie convinzioni religiose - sono indissolubilmente legate alla dignità umana".
Cfr. BENEDETTO XVI, Messaggio per la Giornata Mondiale della Pace, Libertà religiosa, cammino di pace (1.I.2011), n. 3.
Cfr. SECONDO CONCILIO VATICANO, Dignitatis humanae, n. 7.
26. Concilio Vaticano II, Dignitatis humanae, n. 6.
Ibidem, n. 7.
28. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1782.
29. Cfr. GIOVANNI PAOLO II, Veritatis splendor, nn. 57-61.
30. Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 16; cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1776.
31. SAN GIOVANNI PAOLO II, Veritatis splendor, n. 60.
32. Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1790: "La persona umana deve sempre obbedire al giudizio certo della sua coscienza. Se agisse deliberatamente contro quest'ultima, condannerebbe se stesso". Cfr. anche GIOVANNI PAOLO II, Veritatis splendor, n. 60: "Il giudizio della coscienza ha un carattere imperativo: l'uomo deve agire in conformità a questo giudizio".
33. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 16; cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1776.
34. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1778.
35. Ibidem, n. 1780: "La dignità della persona umana implica ed esige la rettitudine della coscienza morale".
36. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 16.
37. Cfr. GIOVANNI PAOLO II, Veritatis splendor, n. 62.
38. Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, n. 384.
39. Cfr. FRANCESCO, Messaggio ai partecipanti alla conferenza internazionale "I diritti umani nel mondo contemporaneo: conquiste, omissioni, negazioni" (10.XII.2018).
40. Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, n. 351.
41. Cfr. CONFERENZA EPISCOPALE SPAGNOLA, Orientaciones morales ante la situación actual de España (23.XI.2006), n. 62: "La vita religiosa dei cittadini non è di competenza dei governi. Le autorità civili non possono essere interventiste o bellicose in materia religiosa (...) Il loro compito è quello di favorire l'esercizio della libertà religiosa".
42. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2242.
43. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, Samaritanus bonus, n. 9.
44. Ibidem.
45. Cfr. intervista a Papa Francesco su La Croix (30.VI.2016): "Lo Stato deve rispettare le coscienze. In ogni struttura giuridica, l'obiezione di coscienza deve essere presente, perché è un diritto umano".
46. Cfr. GIOVANNI PAOLO II, Evangelium vitae, n. 74: "Coloro che ricorrono all'obiezione di coscienza devono essere al riparo non solo dalle sanzioni penali, ma anche da ogni danno giuridico, disciplinare, economico e professionale".
47. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, Samaritanus bonus, n. 9. Cfr. FRANCESCO, Discorso ai partecipanti al congresso organizzato dalla Società Italiana di Farmacia Ospedaliera (14.X.2021): L'Osservatore Romano 2739 (22.X.2021), 7: "Siete sempre al servizio della vita umana. E questo può comportare, in alcuni casi, l'obiezione di coscienza, che non è slealtà, ma, al contrario, fedeltà alla propria professione, se validamente motivata".
48. Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, n. 399.
49. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, Samaritanus bonus, n. 9.
50. SAN GIOVANNI PAOLO II, Evangelium vitae, n. 74.
51. Il peccato è un atto personale di cui ciascuno è responsabile, ma possiamo avere una responsabilità per i peccati commessi da altri quando collaboriamo con loro "partecipando direttamente e volontariamente, ordinando, consigliando, elogiando o approvando, non rivelandoli o non impedendoli quando si è obbligati a farlo". Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1868.
52. Cfr. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, Samaritanus bonus, n. 9: "Non esiste un diritto al suicidio o all'eutanasia: la legge esiste per proteggere la vita e la convivenza umana, non per causare la morte".
53. Papa Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, n. 73. Cfr. FRANCESCO, Discorso ai partecipanti al congresso commemorativo dell'Associazione Medici Cattolici Italiani in occasione del 70° anniversario della sua fondazione (15.XI.2014): "La fedeltà al Vangelo della vita e al rispetto della vita come dono di Dio richiede talvolta scelte coraggiose e controcorrente che, in circostanze particolari, possono portare all'obiezione di coscienza".