Traduzione dell'articolo in inglese

Il Università Francisco de Vitoria e la Fondazione Vaticana Joseph Ratzinger-Benedetto XVI hanno consegnato pochi giorni fa il 4° e 5° Premio Open Reason, come tocco finale del 5° Congresso Open Reason, in cui docenti e ricercatori universitari provenienti da Stati Uniti, Regno Unito e Spagna hanno riflettuto su "L'uomo nella scienza contemporanea".

L'oggetto del congresso L'obiettivo è stato quello di approfondire una visione della realtà che pone la scienza sulla strada del rispetto e del servizio all'uomo e al mondo, in modo tale che ricercatori e docenti universitari siano entrati in dialogo con la filosofia e la teologia, come ha sottolineato Daniel Sada, rettore dell'Università Francisco de Vitoria, durante la cerimonia di premiazione.

Per le coincidenze della vita, l'"incontro" ha avuto luogo nel bel mezzo del Settimana Laudato Si' 2022, che si è svolta dal 22 al 29 maggio nel settimo anniversario dell'enciclica di Papa Francesco sulla cura del creato.

Nel corso delle cinque edizioni dei premi, il Istituto Razón Abierta, diretto dal vice rettore María Lacalle, ha ricevuto documenti da tutto il mondo, con la partecipazione di professori di università cattoliche e non. Tra i vincitori delle prime edizioni ci sono professori dell'Università di Oxford, dell'Università Austral, di Notre Dame, di Navarra, di Siviglia, di La Sabana, di Loyola Chicago, dell'Università Campus Bio-Medico di Roma, ecc.

Michael Taylor, dell'Istituto di Filosofia Edith Stein e dell'Istituto Internazionale Laudato Si', è uno dei premiati di quest'anno. Taylor è visiting professor presso il Thomas More College of Liberal Arts di Merrimack, NH, ed è laureato in filosofia, bioetica, biologia e studi ambientali. Una delle sue opere più note è "I fondamenti della natura: metafisica del dono per un'etica ecologica integrale", di cui abbiamo discusso in una conversazione.

Insegnante, Può commentare qualche idea che ha sollevato al congresso? In particolare, alla tavola rotonda sulla meraviglia del mondo.

- Abbiamo iniziato a parlare di meraviglia e realtà, dell'importanza della meraviglia per aiutarci a comprendere la realtà e la ragione stessa e il suo rapporto, perché la realtà è al di là di noi. Essere aperti a sperimentare la meraviglia e ad approfondirla ci aiuta ad essere intellettualmente umili. L'umiltà intellettuale non consiste nel non poter comprendere il mistero, e quindi nel mantenere un atteggiamento intellettuale di consapevolezza di non capire e di essere in una situazione di ignoranza; piuttosto, seguendo San Tommaso, l'umiltà intellettuale significa avere fiducia di poter comprendere la realtà, avere fiducia nei sensi, avere fiducia di poter conoscere la verità, ma allo stesso tempo sapere di non poterla conoscere in modo esaustivo.

Questo è il grande errore della mentalità scientista che accompagna la modernità. E finiamo per pensare che se non riusciamo a capirlo, non è reale, o se la ragione non riesce a comprenderlo, non è reale; e questo è l'orgoglio intellettuale che non vuole accettare i limiti della ragione.

Quando parliamo dei limiti della ragione, se c'è un limite, significa che c'è qualcosa che va oltre; allora dobbiamo modellare il nostro atteggiamento, la nostra ricerca di conoscenza, tenendo conto di questa realtà. Ci sono cose che possiamo conoscere con una certa certezza, empiricamente, e ci sono cose che possiamo conoscere con la ragione, ma non scientificamente, e in queste cose siamo aiutati dalla filosofia e dalla ragione umana.

E poi ci sono cose che possiamo conoscere solo per rivelazione. Applichiamo la ragione attraverso la teologia. È stato un grande punto, come la meraviglia ci apra all'intero panorama della guarigione della ragione umana, che oggi è molto malconcia. E la meraviglia è, come dice Platone, l'inizio della filosofia. Aveva ragione. È anche una delle prime esperienze dei bambini, e Cristo ci dice che dobbiamo diventare come bambini. Dobbiamo apprezzarlo.

Qual è la metafisica del dono di cui ha scritto e parlato alla conferenza?

- La metafisica del dono non è una mia invenzione, ma segue tutta la tradizione cattolica, aristotelica, tomistica, e si sviluppa con San Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, perché anche Tommaso non ha fatto tutto. Ma si sviluppa sulla base delle sue idee, che sono molto chiare. Per quanto riguarda la metafisica del dono, dobbiamo capire innanzitutto che ogni persona che vive nel mondo e prende decisioni sulla propria vita dimostra di avere una metafisica, che è semplicemente una concezione della realtà. Una cosa che il mondo moderno ama fare è negare la metafisica, perché la metafisica parla dell'immateriale, e poiché il mondo moderno è materialista, non vuole parlare di questo, dice che la metafisica non esiste. Ed è per questo che non viene studiato.

Ma questa è di per sé una metafisica, molto negativa, ma è un'idea di come stanno le cose, è una realtà. C'è molta cecità ai nostri giorni. La metafisica del dono si chiama così, e non sono il primo a farlo. Un dono ci apre alla gratitudine, all'umiltà, all'esperienza, al sapere che non siamo autosufficienti, a ciò che ci viene dall'esterno. E questo è molto importante, perché ci spinge a cercare chi dona, il donatore, che in definitiva è Dio. Ma seguendo solo la ragione, la filosofia, i non credenti possono accedere a queste idee e decideranno se credere o meno.

Un dono ci apre alla gratitudine, all'umiltà e ci spinge a cercare chi ce lo dà, come dite voi. E lei ha fatto riferimento al dono dell'esistenza.

-Nella metafisica di San Tommaso, il dono si riferisce anche al dono dell'esistenza, e questo è stato il suo grande contributo alla filosofia e alla metafisica antica, perché né Aristotele né Platone avevano un concetto molto chiaro dell'atto di essere. Per entrambi le cose erano eterne, le forme erano eterne, l'esistenza era portata all'interno della forma. Ma ciò che San Tommaso spiega è che la forma, che è attiva sulla materia, è anche passiva rispetto al dono dell'esistenza, all'atto dell'essere. Questo atto di essere è ciò che mantiene tutto nell'esistenza, è il dono di Dio che è la creazione.

La creazione non è qualcosa che è accaduto nel lontano passato, ma sta accadendo. Descrive una relazione per tutte le cose e per tutti noi, che non siamo la fonte della nostra stessa esistenza. E solo in Dio l'esistenza corrisponde all'essenza. Dio è la sua esistenza, che è eterna. E in questo senso noi filosofi non diciamo. Dio esiste, ma Dio è l'esistenza stessa, mentre tutto ciò che è stato creato esiste grazie a Lui.

La metafisica del dono parte da questa idea, ma si vede anche in tutte le cose, perché ogni effetto mostra segni e caratteristiche della sua causa. Tutta la bontà, la bellezza e la razionalità della fonte, di Dio, e anche la sua relazionalità - e qui mi riferisco all'ontologia trinitaria, tre Persone in una - si vede in tutta la creazione. Lo si vede nell'ecologia, nelle reti alimentari [catene alimentari], nel modo in cui tutte le cose sono collegate, nel modo in cui animali e piante si consumano per creare la generazione successiva. E come tutte le cose, ci appaiono come verità, buone e belle.

Un altro punto importante: nella visione scientifica, non intendiamo le cose come verità, buone e belle, nel senso profondo, nel senso cattolico; ma la scienza rende tutto neutro, il che è falso, perché ogni cosa creata è buona perché esiste, anche una zanzara, e questo è un principio metafisico. Questo è un aspetto che dobbiamo recuperare.

Il mondo naturale non è una macchina. Non basta scambiare le parti, bisogna trattare la natura in modo diverso.

Michael Taylor

Propone anche un'etica ecologica, in opposizione alla visione meccanicistica dominante del mondo naturale... È corretto?

- Le cose stanno così. Il mondo moderno, partendo da uno scientismo, che va distinto dalla scienza, dalla ricerca della verità con un metodo empirico. Se si assolutizza questo metodo, si finisce nello scientismo e si finisce per interpretare tutta la natura come se fosse una macchina. Questo è molto facile da fare e molto naturale, e le analogie possono aiutarci. Ma la metafisica del mondo moderno è fatta così, tratta il naturale come se fosse una macchina.

La scienza moderna è un metodo per imparare a manipolare le cose, e così trattiamo la natura a volte ignorando il suo telos, il suo fine proprio che le è dato da Dio nella sua essenza, e ignoriamo la sua dignità, nel senso che ogni cosa esiste perché riceve il dono dell'esistenza da Dio, e questo dovrebbe almeno farci riflettere. Non dico che sia sbagliato mangiare la carne di un animale, ma dovremmo almeno avere gratitudine e capire che è un dono per noi. Dio ha voluto che vivesse, e ha voluto anche che ci aiutasse a portare avanti la nostra esistenza.

L'etica ecologica a volte tratta le cose in questo modo. Beh, se si inquina un'area, significa che si deve sistemare o preservare un'altra, e non importa. Mi ha sorpreso vedere che oggi si dice che le compagnie aeree non producono carbonio, perché pagano una tassa per bilanciare l'equazione. Non funziona così. Il mondo naturale non è una macchina. Non basta scambiare i pezzi, bisogna trattare la natura in modo diverso.

Lei parla anche di difendere la dignità della natura, il che, se non abbiamo capito male, significa difendere la dignità degli esseri umani.

- Così è. Dalla metafisica capiamo che tutto ciò che è stato creato ha una dignità propria, in base alla sua essenza. Una pietra non è uguale a un uccello, ma entrambi sono buoni, nella misura in cui lo sono, e tutti sono amati da Dio. Spesso capisco che, nella situazione attuale, gli animalisti, ad esempio, vogliono che valutiamo gli animali come esseri umani e che non dobbiamo maltrattare gli animali. Ma allo stesso tempo sono abortisti. Vediamo, hanno tutti la stessa dignità o no? O come è? Ritengo che la difesa della vita, la difesa della dignità della persona umana, sia assolutamente essenziale, e la difesa della dignità della natura e degli animali non deve essere contrastata.

È molto interessante capire che, quando combattevano il marxismo in Polonia, dicevano di non aver bisogno di un nemico per affermare il valore della persona e i valori del Vangelo. Mentre il marxismo sì. Il marxismo aveva bisogno di attaccare un nemico per giustificare la sua esistenza e la sua lotta.

Lo stesso vale per la difesa della dignità dell'essere umano. E questo si può vedere negli scritti dello stesso Giovanni Paolo II. Cronologicamente, ha parlato molto della dignità dell'essere umano. Infatti, è stato uno dei principali fondatori del personalismo, che ha combattuto contro il marxismo. Ma due mesi dopo la caduta del Muro di Berlino, il 1° gennaio 1990, iniziò a parlare della dignità della creazione. Ciò che accade è che la dignità dell'essere umano si fonda sulla dignità della creazione, siamo creature. In questo senso, parlo di difesa della dignità della natura, come base per la difesa della dignità dell'essere umano.

Alla luce delle sue argomentazioni, parliamo per un momento dell'enciclica Laudato Si' di Papa Francesco. Come riassumerebbe un paio di contributi dell'enciclica, ora che sono passati sette anni dalla sua promulgazione?

 - Questa visione di cui parlo è presente nella Laudato Si'. Ci sono persone che vogliono manipolare il documento e dire che riguarda solo il cambiamento climatico, o essere attivisti, politici. No. La visione della Laudato Si' è molto profonda, riguarda la visione di ciò che significa essere creati o la creazione stessa. Il primo atteggiamento è quello di non scendere in strada a protestare. Il primo atteggiamento è quello di fermarsi, fare silenzio e contemplare la natura, contemplare la bellezza del creato e soprattutto la creazione di noi stessi. Siamo il culmine della creazione. E questo non significa che possiamo fare quello che vogliamo, ma piuttosto che abbiamo una grande responsabilità. Questa è la visione che sta alla base dell'enciclica Laudato Si'.

Il prossimo passo?

- Poi, quando si è in atteggiamento di preghiera, aperti a comprendere il dono della creazione attraverso la contemplazione, si può lavorare sulla virtù della prudenza, che ci aiuta a prendere decisioni pratiche per vivere la nostra vita quotidiana.

Ovviamente, una vita più semplice, che richiede meno risorse, è una conclusione ovvia. Viviamo in un mondo tecnocratico e siamo costantemente invitati a pensare che la felicità si trovi nell'avere molte cose, nel fare molte cose, nel viaggiare in molti luoghi. Ma la ricchezza della creazione che la Laudato Si' descrive è che tutto ciò di cui abbiamo bisogno, tutto ciò che il cuore umano desidera, la bontà, la verità, la bellezza, può essere trovato, e trovato meglio, in una vita semplice che presta attenzione a ciò che è essenziale nella creazione. Che non si preoccupa tanto di ciò che abbiamo o possiamo avere, che vive vicino alla terra. È molto disumanizzante non sapere da dove viene il nostro cibo, dover mangiare sempre cose in plastica [confezionate], non vedere un albero o un uccello nel suo luogo naturale.

Ma questo è molto difficile per molte persone. C'è anche una rivalutazione del lavoro e dell'agricoltura, non un'agricoltura meccanicistica, moderna, che usa prodotti chimici per tutto, ma un'agricoltura più semplice, un po' più a misura d'uomo. Credo che il mondo si renda conto che questa vita di popolo, vicino alla natura, ha un valore intrinseco che ci aiuta a vivere meglio, a capire meglio la nostra fede. Ciò che Paolo dice in Romani 1:20 è che il Dio invisibile diventa visibile attraverso la sua creazione.

Lì possiamo capire Dio. Se viviamo in un mondo completamente costruito dall'uomo, diventa difficile vedere Dio. Penso che dobbiamo esserne consapevoli.

Siamo l'apice della creazione. E questo non significa che possiamo fare quello che vogliamo, ma piuttosto che abbiamo una grande responsabilità. Questa è la visione che sta alla base dell'enciclica Laudato Si'.

Michael Taylor

Concludiamo la stimolante conversazione con il professor Michael Taylor, che proseguirà. Alla cerimonia di premiazione è intervenuto anche Pierluca Azzaro, Segretario Generale della Fondazione Vaticana Joseph Ratzinger-Benedetto XVI, che ha ricordato come questa collaborazione "sia iniziata sei anni fa, al termine del Congresso "La preghiera, forza che cambia il mondo" che la Fondazione Ratzinger-Benedetto XVI ha tenuto all'UFV nell'ambito delle celebrazioni del V Centenario della nascita di Santa Teresa".

Omnes ha avuto come relatori nel 2021 due professori che hanno ricevuto i premi annuali assegnati dalla Fondazione vaticana Joseph Ratzinger - Benedetto XVI a Roma: la Australiano Tracey Rowland, Premio Ratzinger 2020, e la Tedesco Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Premio Ratzinger 2021.