Architettura sacra nel XXI secolo, il cuore del Foro OmnesLa necessità di un'architettura sacraArchitetto e teologo, Steven Schloeder cerca di rispondere alle sfide contemporanee nella costruzione di chiese cattoliche attingendo al simbolismo che le ha accompagnate nel corso della storia. Nel suo libro Architettura in comunione (Ignatius Press), non ancora tradotto in inglese, parla di tre simboli principali nel linguaggio dell'architettura: il corpo, il tempio e la città.
In che modo l'architettura simboleggia e rappresenta l'importanza di ciò che viene celebrato?
-In primo luogo, costruiamo chiese per la celebrazione della liturgia, che è necessariamente un evento comunitario di credenti in Cristo riuniti insieme. La liturgia manifesta il Corpo di Cristo. La Chiesa è il Corpo di Cristo e la continuazione del Corpo di Cristo sulla terra. È una realtà fisica e spirituale, eterna e temporale, celeste e terrena.
Dio si rivela attraverso i simboli, e Cristo ci ha rivelato il significato di simboli specifici: il simbolo del corpo, del sangue, della sua crocifissione. Questi sono simboli sacramentali, efficaci, la vera realtà a cui partecipiamo. La liturgia è allo stesso tempo materiale e spirituale, comunitaria e gerarchica.
Quando ci avviciniamo a una chiesa dall'esterno, per strada, è utile che sembri una chiesa. Non tutte le chiese contemporanee sembrano chiese, e questo è un problema che va affrontato. Quando ci avviciniamo a una chiesa, ci avviciniamo alla Gerusalemme celeste, alla Città di Dio, al Corpo di Cristo, al Tempio dello Spirito Santo, e penso che la parrocchia o la cattedrale locale dovrebbero essere considerate come la presenza della Gerusalemme celeste nella nostra città. È un'interruzione nel tessuto della città, il luogo in cui sta accadendo qualcosa di sacro. Nell'Apocalisse c'è l'immagine della Gerusalemme celeste che scende, Dio che vive tra gli uomini, ed è questo che dovremmo realmente vedere quando vediamo una chiesa e ciò che noi architetti dovremmo esprimere in qualche modo.
Una volta entrati in Chiesa e avvicinatisi all'altare, il linguaggio dell'altare ci aiuta a capire che stiamo entrando in un evento e in un luogo sacro. Molto significativo è il crocifisso come icona centrale della liturgia, come ha detto il cardinale Ratzinger.
Non è solo un pasto, non è solo una tavola, non è solo un incontro di persone, ma di persone sulla Terra e della Gerusalemme celeste, la Chiesa trionfante. Penso che la formalità del linguaggio architettonico e cose come la simmetria, l'altezza o la qualità dei materiali siano fondamentali, perché stiamo cercando di esprimere qualcosa di tremendamente importante. Esprimiamo importanza e dignità attraverso il valore e il modo in cui trattiamo le cose nella nostra cultura materiale.
Un altare, ad esempio, non è solo una tavola di legno, come un tavolo da pranzo. Buoni paramenti, oggetti liturgici di valore come il calice o la pisside, biancheria di qualità e pietre di buona fattura ci aiutano a capire l'importanza di ciò che viene detto. Poi, naturalmente, ci sono i testi liturgici stessi, le preghiere del sacerdote e le risposte. È questo che trasmette l'intenzione della Chiesa: offrire questo sacrificio perfetto durante la messa.
Ecco perché esiste una disciplina liturgica: digiunare prima di ricevere la Comunione, essere in stato di grazia prima di ricevere la Comunione, vestirsi in modo appropriato, avere un senso di reale dignità in termini di ambiente materiale della chiesa. Penso che questo sia uno degli aspetti importanti delle precedenti generazioni di architettura, ovvero che la chiesa era molto deliberata e intenzionale nella sua cultura materiale e nella sua cultura liturgica. architettonico.
Dimostrava che si trattava di qualcosa di grande importanza e che meritava tutta la nostra attenzione.
Come si sono evolute le chiese nel tempo e quali sono stati i punti di svolta più importanti?
-Sappiamo che all'inizio le comunità si riunivano nelle case. Molto presto, verso la metà del II secolo, ci sono tracce di chiese consacrate. Non abbiamo prove archeologiche, perché sono andate perdute. Le prime chiese sopravvissute risalgono a circa un secolo dopo, ma abbiamo la prova, attraverso documenti scritti, che esistevano chiese circa cento anni prima, edifici visibili che potevano essere identificati come luoghi di culto. I cristiani si erano stabiliti in comunità che potevano possedere terreni e costruire. Questo accade molto presto nella storia del cristianesimo. Prima di Costantino, durante le persecuzioni della fine del III e dell'inizio del IV secolo, lo storico Lattanzio, ad esempio, parla di grandi edifici distrutti nell'ambito delle persecuzioni. Quindi la Chiesa aveva una forte identità quando si trattava di lasciare un segno nella città o nel villaggio.
Eusebio ha un fantastico passaggio nel suo La storia sulla dedicazione della cattedrale di Tiro che parla del simbolismo, della bellezza e dell'importanza dell'edificio. Penso che Eusebio non stia inventando questo linguaggio dell'architettura ecclesiastica, ma che ci fosse già una conoscenza consolidata di ciò che una chiesa dovrebbe essere, perché sta scrivendo all'inizio del IV secolo e ha una teologia dell'architettura completamente formata che non credo gli sia arrivata all'improvviso, ma sta esprimendo ciò che la Chiesa aveva già coltivato. Esistevano già edifici monumentali importanti e identificabili.
Forse sotto Costantino, che è il capofila di Eusebio, la Chiesa adottò una formalità che imitava la corte reale, come si addiceva al Re dei Re, il Signore dei Signori. In questo periodo fu adottata la pianta basilicale, la forma tradizionale della chiesa, che apparve nel III secolo e probabilmente un po' prima. Da questo momento in poi si assiste a una serie di innovazioni stilistiche: architettura bizantina, romanica, gotica...
Il punto è che ognuno di questi stili segue un modello. Troviamo una comunanza nel linguaggio formale dell'architettura. Innanzitutto c'è un linguaggio legato al corpo: simmetrico e gerarchico (abbiamo testa, petto, gambe...). E questo è qualcosa di prezioso che credo dobbiamo recuperare sia nell'architettura che nell'arte: ritrovare il nostro corpo in senso sacramentale.
In una chiesa a forma di croce, la testa è l'abside, dove si trova il seggio del vescovo, perché rappresenta Cristo che governa la Chiesa, il transetto è il petto, dove si trova l'altare, il cuore; da lì escono le braccia e i piedi sono l'ingresso, perché si entra nella Chiesa. C'è un modo di pensare simbolico legato al corpo.
Credo anche che questo si riferisca all'Incarnazione e la difenda come "logos", che è comunicativo, formativo e crea la realtà. L'incarnazione di Cristo in un corpo umano è sempre il nostro modello per capire chi siamo come persone e come Chiesa. Ci viene subito in mente San Paolo (1 Cor 12,12).
C'è anche un linguaggio legato al tempio, alla Tenda di riunione e al tempio di Salomone. Cristo stesso parla del suo corpo come "tempio". È lui stesso a stabilire queste relazioni. San Paolo sviluppa questo concetto, così come Eusebio. Pensiamo sempre alla forma in modo simbolico. Con l'architettura cerchiamo di esprimere una verità più profonda.
In Apocalisse 21-22, vediamo che il tabernacolo viene trasformato nella Città. Se guardiamo una chiesa gotica, è geniale il modo in cui viene rappresentata: ogni parte dell'edificio, il ciborio o il baldacchino sopra l'altare, è un piccolo edificio. I contrafforti esterni all'edificio sono piccoli santuari e tutti i santuari sono piccole case che formano una città. Le navate e i corridoi sono come strade. Ci sono analogie dirette che ci aiutano a capire questa interconnessione tra il corpo, il tempio e la città.
Nel corso dei secoli, indipendentemente dallo stile della chiesa, questo è il linguaggio principale, che in qualche modo si riferisce al fatto che siamo corpo e viviamo in edifici, case, che è la casa della famiglia, la chiesa domestica. Questo è fondamentale per l'importanza della famiglia come nucleo centrale della società. E sottende anche il concetto che siamo esseri sociali e dobbiamo vivere in comunità per crescere. La chiesa come edificio e la teologia dell'architettura dovrebbero in qualche modo rappresentare tutto questo. Sono concetti fedeli al modo in cui Dio si è rivelato a noi: il Corpo di Cristo e la Chiesa come tempio, come città celeste.
Poi arriviamo al XX secolo, che rappresenta una rottura radicale. In particolare, nasce in Germania, attraverso il lavoro di Rudolf Schwarz, ad esempio, e del Bauhaus. Molte altre persone che non facevano parte del Bauhaus facevano cose simili, ma parliamo di architettura modernista in generale.
Le Chiese cessano di essere gerarchiche e iniziano ad assumere forme circolari. I luterani e i cattolici tedeschi iniziano a giocare con altre forme più centralizzate. E a quel punto penso che abbiamo perso l'unità della Chiesa come presentazione simbolica della realtà celeste. Non è che sia completamente avulsa da ciò che l'ha preceduta, ma la forma centralizzata, che in genere ha una specie di forma a picco, simile a una tenda, è una rottura decisiva della continuità che c'era 1900 anni prima. Diventa la forma principale dell'architettura sacra in Europa e in America, soprattutto dopo la Seconda guerra mondiale e l'ascesa del modernismo. Molte delle città europee bombardate furono ricostruite in forme moderniste.
Qual è stata l'evoluzione del battistero e del suo simbolismo?
-L'aspetto principale del battesimo è che è uno dei sacramenti dell'iniziazione, che ci introduce nel corpo di Cristo. Nel rito precedente, prima delle revisioni degli anni Sessanta, c'era un linguaggio molto interessante relativo al passaggio dalla regione delle tenebre al regno della vita. C'era una serie di preghiere quando la persona entrava per la prima volta in chiesa, perché si veniva introdotti nel Regno. Il battistero a quei tempi era recintato, con uno steccato intorno o un qualche tipo di aggeggio protettivo, perché c'era un senso di essere riportati all'innocenza e alla rettitudine primordiali, e le porte del Paradiso venivano aperte a noi. Il battesimo è un ingresso nella Chiesa, nel Regno di Dio, fuori dalle tenebre e dal caos, e la luce diventa un elemento molto importante.
Ora, di solito il battistero è posto all'ingresso della chiesa, il che non è sbagliato, è infatti un ingresso alla chiesa, ma spesso è posto in linea con l'altare, almeno negli Stati Uniti. Perché in America negli anni '50 un liturgista tedesco pubblicò un libro in cui diceva che la cosa più importante era l'altare e poi il battistero, e tutti si radunano intorno a entrambi. Quindi si mettono in fila e tutti devono girare intorno al battistero, non si può fare una processione dritta. Questo è diventato un motivo stilistico.
Il simbolo che si è perso è che il battistero è anche un luogo di morte, dove moriamo ai nostri peccati e diventiamo un uomo nuovo. Il battistero è il grembo in cui nascono i cristiani, ma anche la tomba in cui moriamo e nasciamo in Cristo. I vecchi modelli forse non sono più validi: se guardiamo alcuni battisteri famosi, come quelli di Pisa, Firenze o Ravenna, sono di solito di forma ottagonale, basati sul mausoleo romano. Ma dobbiamo recuperare un modo per esprimere i diversi significati del battistero: l'acqua, la vita, la morte, l'essere incorporati nel corpo di Cristo. Noi architetti giochiamo con un linguaggio ricco di simbolismi con cui cerchiamo di trasmettere e sostenere ciò che la Chiesa cerca di insegnarci, e il battistero è un microcosmo in questo senso.
In architettura, credo che negli ultimi vent'anni abbiamo lavorato per recuperare la dimensione sacramentale dell'edificio.
E il confessionale?
-Quello che sappiamo sulla confessione è che anticamente, quando gli assassini si avviavano all'esecuzione, gridavano: "Ho peccato, pregate per me". Abbiamo alcuni documenti che lo testimoniano. Poi nella Chiesa primitiva ci si poteva confessare una sola volta nella vita, quindi di solito verso la fine della vita. Dovevi stare sui gradini della chiesa e confessare i tuoi peccati al vescovo. E tutti lo sapevano. Penso quindi che sia stato ragionevole sviluppare la confessione privata da una prospettiva più pastorale, sviluppata soprattutto dai monaci in Irlanda.
Oggi ho visto confessionali con cabine di vetro, come un ufficio, con un tavolo per il penitente e il confessore. È molto transazionale. Penso che dobbiamo recuperare il senso della confessione come sacramento che merita uno spazio proprio, come il confessionale barocco, dove c'è il sacerdote al centro e lo spazio per i penitenti ai lati. Diventa un oggetto nello spazio, al posto del sacramento.
Negli ultimi vent'anni è stata rivista l'importanza della confessione privata, discreta e anonima, sia per il sacerdote che per il penitente. È un incontro con Cristo, attraverso il ministro e le parole del sacerdote di Cristo. Siamo in un momento interessante per lo sviluppo dell'architettura sacra, in cui abbiamo il sacerdote faccia a faccia e lo conosciamo bene, e lo stesso vale per la confessione.
Come teologo e architetto, il mio obiettivo è quello di approfondire il linguaggio della disposizione e della forma architettonica, in modo da sostenere ciò che la Chiesa fa a livello sacramentale.
Quali caratteristiche devono avere gli elementi del santuario e di cosa si deve tenere conto quando li si costruisce?
-L'altare è il luogo centrale e predominante, mentre l'ambone è il luogo della proclamazione. Al tempo di San Giovanni Paolo II è stato sviluppato il concetto delle "due tavole": la tavola del sacrificio e la tavola della Parola. Credo sia importante stabilire una relazione tra la Parola proclamata e la Parola come pane (Mt 4,4). Sono due elementi che devono essere architettonicamente correlati.
Poi abbiamo anche il luogo della riserva eucaristica, il tabernacolo. Non so quale sia la situazione in Spagna, ma qualche anno fa negli Stati Uniti c'è stato un grande movimento per separare il tabernacolo in una cappella a parte. In un certo senso è stato imposto dai liturgisti. Oggi la tendenza è quella di ristabilire il tabernacolo nel tempio, e credo che sia giusto così. Perché una delle argomentazioni era che, poiché il sacerdote ora è rivolto verso l'assemblea, sta voltando le spalle al tabernacolo.
Ma il linguaggio del tabernacolo risolve già questo problema. È la tenda dell'incontro. È opportunamente opaca, solida e coperta, quindi è la sua stanza, il suo spazio sacro, quando è costruita correttamente. È lo stesso linguaggio del "nascondere" o "velare" che si trova nella Tenda dell'incontro o nel tempio di Salomone. Quando le porte sono chiuse, la vita può continuare. Quando sono aperte, vediamo il Signore nella sua gloria, nella shehinah. Questo ci permette di vivere la nostra vita alla presenza di Dio. Infatti, se vediamo Dio faccia a faccia, cosa possiamo fare se non cadere in ginocchio in adorazione?
Penso che il punto in cui ci troviamo ora, il ritorno del tabernacolo al suo posto originale, funzioni, perché, quando entriamo in una chiesa, ci inginocchiamo davanti al Signore che è nel tabernacolo, non abbiamo bisogno di guardarci intorno per trovarlo.
Per quanto riguarda la sede, i documenti della Chiesa sottolineano che essa sottolinea la presenza del ministro come Cristo che presiede in mezzo al suo popolo. Il sacerdote rappresenta il vescovo. Si tratta di un luogo di dignità, un luogo di presiedereLa Chiesa non ce ne parla molto. La Chiesa non ci dice molto al riguardo. In alcuni dei documenti più antichi si parla di un seggio posto all'apice, nel punto più alto del santuario, ma non dovrebbe sembrare un trono. Ma se si guarda a qualsiasi trono reale, è sempre nel posto più alto, al centro. Ci sono quindi messaggi contrastanti nel linguaggio del seggio. È un luogo di servizio, un luogo per presiedere, ma non deve essere un trono o una cattedra.
Poi c'è il crocifisso stesso. Secondo le parole del cardinale Ratzinger, è l'icona centrale della liturgia, perché tutto ha a che fare con il legno della Croce e con la crocifissione di Cristo e la sua morte in Croce. Quindi, dov'è il posto migliore per metterlo? Cosa rappresenta? Non stiamo pregando la Croce, non stiamo pregando Cristo, stiamo partecipando con Cristo alla sua offerta al Padre, e questa è la teologia del crocifisso, questo è il messaggio centrale della messa nel suo senso sacramentale, sacerdotale e sacrificale.
Cristo Sommo Sacerdote che si offre sulla croce. A La festa della fedeRatzinger ha detto che il crocifisso diventa un'iconostasi aperta a cui guardano sia il sacerdote che l'assemblea. È al centro, sopra l'altare, e credo sia un luogo prezioso e ragionevole, diventa un punto di riferimento condiviso da tutta la chiesa nella preghiera, del sacerdote ministeriale e del sacerdozio regale, del battesimo, offrendo la nostra vita unita al ministro in un unico sacerdote.
Questa è la dinamica della liturgia, che il crocifisso dovrebbe sostenere. Ha l'importanza di sviluppare la teologia dei laici come membri del sacerdozio battesimale. E questo è stato un messaggio molto chiaro nei documenti del Concilio Vaticano II, che c'è davvero un sacrificio che noi laici siamo chiamati a offrire, ed è il sacrificio della lettera di San Paolo ai Romani: presentatevi come "un sacrificio vivente, santo, gradito a Dio" (Rm 12,1). Credo quindi che siamo chiamati a prendere tutta la nostra vita e a portarla sull'altare. Quando presentiamo le offerte del pane e del vino, presentiamo i nostri cuori perché Cristo li guarisca e offriamo anche le nostre vite.
