La musica liturgica è una realtà perenne nella storia della salvezza. Alcuni studiosi vogliono trovare gli inizi del canto liturgico nella La "riforma" di Re Davide. Eppure la Scrittura è piena di questa manifestazione sacramentale fin dall'inizio, e come non riconoscere nel canto di Mosè che attraversa il Mar Rosso con il popolo uno degli inni liturgici fondamentali della tradizione giudeo-cristiana?
Nel corso dei secoli, la Chiesa ha ereditato questa forma di culto di Dio e ha espresso la fede "musicalmente". In altre parole, ha celebrato la fede lodando e cantando, proprio come gli apostoli avevano imparato dal Figlio di Dio stesso. Questo elemento fondamentale della celebrazione del mistero cristiano si è sviluppato nel corso dei secoli e delle culture, diventando un veicolo non solo per il culto di Dio, ma anche per l'evangelizzazione e la catechesi. Attraverso la musica, i cristiani hanno proclamato il kerygma e imparato il catechismo.
Trasmissione fedele della fede
La musica religiosa è stata così importante nella trasmissione della verità dei contenuti della fede che la Chiesa, nel corso della successione apostolica, si è sempre preoccupata di discernere e verificare le espressioni e le forme concrete delle varie creazioni musicali. Infatti, i pastori, i predicatori e i missionari cattolici si sono spesso serviti di questo mezzo per trasmettere le formule dogmatiche dei Concili, rendendo così semplici le cose complicate per il popolo.
Chi non ha imparato il Credo niceno-costantinopolitano cantandolo nella liturgia della Chiesa? Tuttavia, anche gli scismatici e gli eretici nel corso dei secoli si sono serviti di canti religiosi per diffondere i loro errori. È noto come gli ariani diffondessero tra i fedeli la loro negazione della divinità del Figlio di Dio per mezzo di canzoni semplici e orecchiabili. Per questo motivo, concili come quello di Laodicea (364) o il nostro terzo concilio di Toledo (589) arrivarono a proibire certi canti che, pieni di errori, finivano per confondere la fede dei semplici.
Negli ultimi anni, le nostre comunità e assemblee liturgiche stanno vivendo una nuova esplosione della creazione musicale. Questo fenomeno, lungi dall'essere preoccupante, deve essere visto come una vera opportunità per favorire l'evangelizzazione e per rinnovare l'esperienza liturgica e spirituale dei nostri fedeli. Grazie alla musica, e alla musica di qualità, il popolo di Dio può essere sostenuto nella vita cristiana e alimentato nel suo cammino di maturità spirituale. Tuttavia, sulla scorta di altre epoche della storia della Chiesa, queste nuove forme e manifestazioni musicali hanno bisogno di un adeguato accompagnamento e di un discernimento teologico e pastorale. Di seguito, vorremmo sottolineare alcuni aspetti da tenere in considerazione e valutare alcune manifestazioni sempre più diffuse.
Musica religiosa e musica liturgica
Innanzitutto, è bene sottolineare che non tutta la musica religiosa è musica liturgica. Infatti, la musica con un contenuto religioso (come il pop, il rock o la musica folk cristiana) non è la stessa cosa della musica religiosa, conosciuta anche come musica popolare, che ha un contesto di devozione, preghiera, lode o pellegrinaggio. In altre parole, una cosa sono i fenomeni musicali come Hillsong, Marcos Witt, Danilo Montero o Matt Maher, un'altra le composizioni musicali come la saeta per una processione della Settimana Santa. Questa distinzione non vuole essere un giudizio di valore, perché tutto questo tipo di musica ha un grande valore, ma anche una natura e un contesto specifici. Allo stesso modo, la musica cristiana generale e quella religiosa-popolare non sono la stessa cosa della musica liturgica.
Questa distinzione ha il suo valore, perché logicamente ogni espressione della pastorale e della missione della Chiesa avrà bisogno di un'espressione particolare. C'è differenza tra un evento di primo annuncio, una giornata di festa della pastorale giovanile in una diocesi o in una parrocchia, una catechesi per bambini o un vespro solenne nella chiesa del villaggio in occasione della festa del santo patrono.
Cantare la liturgia
Fatta questa prima distinzione, vale la pena di ricordare un assioma di base della musica liturgica su cui vogliamo soffermarci. Questa idea potrebbe essere espressa come segue: La liturgia non è cantata nella liturgia, ma la liturgia è cantata.. Infatti, la tradizione ecclesiale ha sempre insegnato che la musica è un elemento intrinseco alla natura della liturgia (come è stato giustamente ricordato dal Concilio Vaticano II). Nella celebrazione del Mistero, la musica non è un ornamento o un complemento, ma è il vero e proprio elemento di base. rito e lo stesso prex.
I gesti e le parole intrinsecamente uniti nella celebrazione sacramentale sono cantati, ed è per questo che nella liturgia la melodia è sempre stata al servizio delle parole e del significato del rito celebrato, e non viceversa. In questo senso, è encomiabile lo sforzo costante dei ministri per far sì che il popolo di Dio canti la liturgia e che le composizioni liturgiche accompagnino il rito, il testo sacro, il tempo liturgico e la corretta espressione della dottrina cattolica.
Tradizione musicale
La stessa tradizione musicale della Chiesa testimonia questa realtà. Il passare dei secoli e il discernimento dell'autorità ecclesiastica sono stati il giusto setaccio che ha permesso di trasmettere solo quegli inni e quei canti liturgici che possedevano una vera qualità artistica, oltre che una corretta espressione dell'unità e della verità cattolica. Pensate al canto gregoriano come a uno dei più grandi tesori della nostra tradizione.
Oggi, questa esplosione di creatività musicale deve essere accompagnata da un punto di vista liturgico, teologico e anche pastorale. Una prima domanda in quest'ultimo ambito deve essere affrontata dai pastori: la nuova corrente musicale degli ultimi 25 anni riesce a esprimere la vera fede della Chiesa? Questo tipo di musica è "musica pop" per il canto, o è "musica pop" per il canto, o è "musica pop" per il canto? nella liturgiao si tratta di vera e propria "musica liturgica", per cantare la liturgiaNon si osserva, piuttosto, che questa nuova musica riesce ad esprimere meri sentimenti religiosi, o a connettersi con i sentimenti religiosi del soggetto postmoderno?
Posto giusto, momento giusto
Senza voler generare alcuna polemica, ma con il desiderio di instaurare un dialogo sereno e costruttivo, come chiede oggi Papa Francesco, vorremmo mostrare due esempi tra i tanti di come la musica pop cristiana usata acriticamente nella liturgia possa non rispondere alla natura propria della liturgia: celebrare la fede della Chiesa.
Il primo esempio è una canzone che da anni viene cantata durante le esposizioni del Santissimo Sacramento nelle nostre parrocchie: "Miracle of Love". Il secondo è uno dei più recenti successi del panorama musicale cristiano che viene già cantato nella liturgia: "La Fila". Queste composizioni, senza sottovalutare il valore musicale che possono avere come movimento popolare, dovrebbero attirare l'attenzione di ogni ministro della Chiesa. A maggior ragione, quando possono essere un mezzo di apprendimento della fede e di espressione dell'esperienza spirituale e liturgica dei nostri giovani e meno giovani.
In queste canzoni si possono trovare affermazioni che in senso "pop" potrebbero forse essere interpretate (con sforzo) in modo cattolico, ma che, in ogni caso, per la celebrazione liturgica portano con sé una tale imprecisione, persino un errore dottrinale, che l'autorità ecclesiastica dovrebbe considerare la loro accettazione.
Miracolo d'amore
Nel primo brano si sente: "Gesù, qui presente in forma reale. [Miracolo d'amore così infinito che tu, mio Dio, dimentichi la tua gloria e la tua maestà per amor mio". Questo canto, al di là della forte impronta individualistica e intimistica che sminuisce il mistero di comunione ecclesiale che è l'Eucaristia, contiene due idee che non si trovano nella fede della Chiesa. In primo luogo, Gesù Cristo nell'Eucaristia è in forma sacramentale, non reale. La sua presenza è reale e vera, ma la forma esterna - la specie - è quella del pane eucaristico.
Se si potesse parlare di presenza reale, al di là della stranezza dell'espressione, si tratterebbe della forma reale di Gesù Cristo in cielo che il sacramento rende presente sull'altare e nell'anima del fedele quando riceve la comunione. Se questa idea può essere "forzatamente" intesa in senso cattolico, è la seconda idea che non può essere accettata. Gesù Cristo presente nell'Eucaristia non si è spogliato della sua gloria e della sua maestà, perché la presenza nel sacramento non può che essere quella del cielo, esaltato nella gloria e seduto alla destra del Padre.
In un certo senso, sembra che la lettera voglia appoggiarsi alla dottrina paolina di Filippesi 2, 6-7, ma questa è riconducibile solo all'incarnazione del Verbo, non alla transustanziazione del pane e del vino nel corpo e nel sangue di Cristo. Nell'Eucaristia, Cristo non ha più lo status di schiavo, ma quello di "Figlio di Dio in potenza secondo lo Spirito di santità, mediante la risurrezione dai morti" (Rm 1,4). La forma sacramentale, pur velando la condizione esaltata e glorificata di Cristo, non lo priva di essa.
La fila
Il secondo canto, invece, contiene almeno un paio di errori dottrinali non meno gravi. Errori che, come accadeva ai tempi del Niceno, i fedeli possono cantare inconsapevolmente, ma che non dovrebbero essere trascurati dai ministri, che dovrebbero occuparsi del bene pastorale dei semplici fedeli. La canzone "La Fila" inizia cantando: "La Fila più importante della mia vita, pochi minuti mi separano dal momento di incontrare il mio amante faccia a faccia, con Dio carne...".
Questa espressione musicale, che rappresenta la comunione sacramentale come un incontro intimo tra coniugi (una similitudine che non è comune nella tradizione per parlare dei fedeli che ricevono l'Eucaristia), parla dell'incontro sacramentale come un incontro "faccia a faccia". Questa formulazione non esprime la vera fede della Chiesa, negando la realtà del "velo" o "veste" del "segno sacro" e sfigurando sia la dimensione sacramentale che quella escatologica della nostra fede.
Proprio la comunione sacramentale è una grazia di unione reale se il fedele riceve la comunione in grazia, ma "nel mistero", sotto il velo sacramentale. La comunione "faccia a faccia" è propria della visione beatifica in cielo. Quale idea o espressione di fede può raggiungere colui che interiorizza il significato di questa lettera ascoltata viralmente e ripetutamente?
Il Verbo si fa carne
Poco più in basso, un'altra espressione della canzone afferma così chiaramente un errore dottrinale da rendere difficile una corretta interpretazione. Ecco come canta questo successo musicale: "E leggermente elevato, e con un amen risposto, finalmente vedo un pane che è diventato umano". Questo testo, che viene già cantato nelle nostre celebrazioni eucaristiche, afferma una realtà totalmente estranea alla fede cristiana.
Colui che si è fatto uomo è il Verbo di Dio. "E il Verbo di Dio si fece carne". Questo viene confessato e cantato nella liturgia della Chiesa, perché Dio si è veramente fatto uomo senza smettere di essere Dio (Concilio di Calcedonia). L'"unione ipostatica" è una chiave fondamentale della nostra fede che viene cantata in modo meraviglioso nella musica liturgica.
Pane e vino transustanziati
Inoltre, se Dio non è mai diventato pane (la Chiesa condannava già nel IX secolo il discorso del cambiamento sostanziale del pane e del vino come se fosse a immagine dell'incarnazione del Verbo), ciò che non ha precedenti nella storia della teologia è che "il pane delle offerte diventa uomo". La nostra fede confessa che l'intera sostanza del pane è transustanziata solo nella sostanza del corpo di Cristo, rendendo presente tutto Cristo per "concomitanza reale".
Lo stesso vale per il vino, che è transustanziato solo nel sangue di Cristo, rendendo presente tutto Cristo attraverso la "concomitanza reale". Pertanto, non solo non ha senso parlare di "un pane che diventa uomo", ma, anche se si potesse parlare così in modo molto figurato, non esprimerebbe la natura della nuova realtà operata dallo Spirito Santo in ogni specie. Per finire l'espressione pittoresca, questa conversione del pane in "un umano" lascia la divinità di Gesù Cristo in un silenzio così desolante che è difficile accettare una lettura rispettosa della fede eucaristica.
Alcuni di noi potrebbero pensare che una simile analisi delle canzoni pop cristiane utilizzate nella liturgia sia un esercizio di "teologia e pastorale scrupolosa". Il presente articolo vuole solo lanciare una sfida a tutti gli operatori pastorali che desiderano il meglio per i nostri fedeli, cioè una pastorale che li porti a vivere un'esperienza di fede veramente matura nella Chiesa e nella nostra società. Una sfida che può comportare sforzi e anche incomprensioni, ma che viene sempre portata avanti dai pastori della Chiesa come conseguenza del loro amore per la Chiesa e per il popolo di Dio.