Nel XIX secolo, le lettere e le comunicazioni impiegavano settimane, mesi o addirittura anni per arrivare a destinazione. Questo processo era ulteriormente ritardato dall'assenza di infrastrutture come le strade o dalle guerre. Molte di queste notizie urgenti riguardavano la vita o la morte, la schiavitù o la libertà. Questo era il caso degli Stati Uniti. All'approssimarsi del terzo anno della guerra civile americana (1861-1865), il 1° gennaio 1863 il presidente Abraham Lincoln emise il Proclama di emancipazione, decretando che tutte le persone detenute come schiavi sarebbero state d'ora in poi libere. Il documento cambiò lo status giuridico di circa tre milioni e mezzo di schiavi che vivevano negli Stati Uniti. Ma molti di loro ne vennero a conoscenza solo due anni dopo.
Il 19 giugno 1865, le truppe dell'Unione arrivarono nella baia di Galveston, in Texas, con una buona notizia per gli schiavi, erano liberi: "Il popolo del Texas è informato che, in conformità con un Proclama dell'Esecutivo degli Stati Uniti, tutti gli schiavi sono liberi. Ciò implica un'assoluta uguaglianza di diritti e proprietà tra gli ex padroni". Da allora l'evento viene commemorato localmente il 19 giugno e chiamato "Juneteenth Independence Day". Alcuni la chiamano la seconda indipendenza del Paese.
Dopo la fine della guerra civile americana, all'inizio dell'era della ricostruzione (1863-1877), il Juneteenth iniziò a essere celebrato localmente in Texas. La commemorazione era un evento solenne e celebrativo, durante il quale si pregava, si leggeva il testo del proclama di Lincoln e si cantavano inni della comunità afroamericana, tra cui il poema di James Weldon Johnson "Lift Every Voice", creato nel 1900, che sarebbe diventato noto come "Negro National Anthem".
Nel corso degli anni, queste celebrazioni del Juneteenth si arricchirono di altre attività, come i sermoni domenicali nelle chiese protestanti, le conferenze e le sfilate per le strade della città. Anche i viali si arricchirono di piatti afroamericani. Tuttavia, durante gli anni dell'era "Jim Crow" (leggi sulla segregazione razziale tra il 1876 e il 1965), la festa di Juneteenth venne emarginata, assumendo invece un tono commerciale. Solo nel 1979 il Texas l'ha adottata come festa di Stato e nel 2021 il presidente Joe Biden l'ha elevata a festa federale, rendendola, insieme ad altri giorni come l'Independence Day e il Memorial Day, un giorno festivo.
Contribuire al futuro
Per commemorare il Juneteenth, il 18 giugno 2023 il cardinale Wilton D. Gregory, arcivescovo di Washington DC, ha presieduto una Messa presso la Mount Calvary Parish di Forestville, nel Maryland. Nella sua omelia, il prelato ha affrontato il significato di Juneteenth per i cattolici afroamericani: "Le persone di colore negli Stati Uniti hanno una propensione a interpretare la Parola di Dio come direttamente collegata alla nostra situazione di vita. La storia dell'Esodo, quando gli Ebrei fuggirono dal Faraone, è forse l'analogia biblica più applicata nella nostra storia".
Monsignor Gregory ha sottolineato che la Proclamazione di Emancipazione ha impiegato più di due anni per raggiungere il Texas e "le sue implicazioni hanno richiesto un tempo considerevole per raggiungere le regioni più lontane della nazione", in parte perché "non tutti volevano che la libertà di coloro che erano precedentemente ridotti in schiavitù fosse conosciuta". Facendo un paragone, il cardinale ha osservato che "il Regno dei Cieli è la terra della pace perfetta e della libertà. Oggi, anche con tutti i mezzi di comunicazione, il messaggio del Regno non ha raggiunto tutti i cuori. Il Regno ci sta ancora aspettando. Siamo in cammino, nonostante gli ostacoli che dobbiamo affrontare", ha detto.
Le chiese protestanti e la Chiesa cattolica in generale furono il rifugio in cui migliaia di afroamericani, prima schiavi e poi segregati, trovarono un luogo di conforto, di convivenza e persino opportunità di istruzione e di lavoro. Molti ordini religiosi si dedicarono all'evangelizzazione e alla cura di questo settore emarginato e socialmente discriminato, tra cui i Missionari del Verbo Divino, le Suore Oblate della Divina Provvidenza, le Suore della Sacra Famiglia, i Padri della Società del Sacro Cuore di Gesù (Giuseppini), i Servi Francescani di Maria, tra gli altri. Da parte loro, la Chiesa Episcopale Metodista Africana e la American Baptist Home Mission Society hanno fondato collegi, università e seminari.
Queste istituzioni si moltiplicarono e presto superarono il numero di duecento. In questo modo, si stabilì una tradizione intellettuale nella società afroamericana. Un esempio è l'Istituto Teologico di Augusta, fondato ad Augusta, in Georgia, nel 1867. Fu fondato nel seminterrato di una chiesa battista della città. Questo è stato l'epitome della crescita accelerata di università e college dedicati all'istruzione degli afroamericani in vari rami della scienza, del lavoro sociale, della medicina e delle arti liberali.
Rivisitare il passato
La schiavitù è stata definita come uno dei "peccati originali" della nazione. Purtroppo, molti hanno usato la fede per giustificarla. Juneteenth è anche un'opportunità per rivisitare il passato, come ha osservato l'arcivescovo di Baltimora William E. Lori in un messaggio per la festività: "158 anni dopo la Proclamazione di Emancipazione in Texas, il peccato della schiavitù influenza ancora il mondo in cui viviamo. Siamo chiamati da Dio a riconoscere le influenze dannose e a creare un cambiamento duraturo".
Bibbia degli schiavi
Alcuni colonizzatori britannici e americani proprietari di schiavi utilizzarono una risorsa illecita, creata a Londra nel 1807. Si trattava della "Bibbia degli schiavi", una "bibbia" alterata per giustificare la schiavitù. Il documento ometteva intere sezioni della Le Sacre Scritture che potevano fomentare la ribellione (ad esempio Gal 3,28) e comprendeva parti che rafforzavano le idee colonizzatrici dell'Impero britannico (ad esempio Ef 6,5).
Secondo gli esperti, questo documento omette circa 90% dell'Antico Testamento e 50% del Nuovo Testamento. L'opuscolo è stato utilizzato negli Stati Uniti e nelle Indie Occidentali britanniche: Giamaica, Barbados, Antigua e alcune nazioni caraibiche.
La Chiesa cattolica
Sebbene la Chiesa nascente negli Stati Uniti abbia combattuto la schiavitù creando istituzioni e centri educativi per servire questo settore, alcune diocesi sono state parte del peccato collettivo della schiavitù negli Stati Uniti. Nel 2018, i vescovi statunitensi hanno affrontato la questione in una lettera pastorale contro il razzismo: "Apri i nostri cuori. La chiamata incessante all'amore". Nel documento sottolineano che: Esaminare la nostra peccaminosità - individualmente, come comunità cristiana e come società - è una lezione di umiltà. Richiede di riconoscere le azioni e i pensieri peccaminosi e di chiedere perdono. Per nostra vergogna, molti leader religiosi americani, compresi alcuni vescovi cattolici, non si sono opposti formalmente alla schiavitù; alcuni hanno persino posseduto degli schiavi. Esprimiamo profondo rammarico e rimorso per loro".
Il fenomeno della schiavitù a livello istituzionale nella nascente Chiesa americana non era così esteso per diversi motivi: fino a prima della proclamazione dell'emancipazione c'erano 15 diocesi negli Stati Uniti (la prima era Baltimora), di cui 8 facevano parte del Nord (delle 13 colonie americane), una regione in cui la schiavitù non era accettata, e 7 del Sud. Inoltre, fino al 1848, gran parte dell'attuale territorio nel sud geografico e nella costa occidentale del Paese apparteneva alla Nuova Spagna (fino al 1810) e poi al Messico come nazione indipendente.
In questi territori vivevano da molti secoli popolazioni indigene, gli indiani, e il sistema di schiavitù non aveva le stesse caratteristiche del sistema europeo-americano di commercio degli africani. Allo stesso modo, la schiavitù degli indigeni non era permessa nella Nuova Spagna. Ciò non significa che questa regione fosse esente dal fenomeno. Anche negli Stati lungo la costa orientale del Golfo del Messico si praticava il commercio di persone portate dall'Africa. Allo stesso modo, alcuni gruppi indigeni della Mesoamerica, quando ne conquistavano altri, ne sottomettevano gli abitanti.
Nel caso della Chiesa negli Stati Uniti, una delle diocesi in cui si è verificato il fenomeno della schiavitù è stata Baltimora, nel Maryland, la prima diocesi della nazione. Per questo motivo, nel maggio 2023, l'arcidiocesi ha annunciato la creazione di una Commissione sulla schiavitù. In occasione del Juneteenth 2023, l'arcivescovo di Baltimora William E. Lori ha osservato: "158 anni dopo, il peccato della schiavitù influenza ancora molto il mondo in cui viviamo. Siamo chiamati da Dio a riconoscere queste influenze malvagie e a creare un cambiamento duraturo a beneficio di tutti". La Commissione sulla schiavitù supervisionerà uno studio storico che esaminerà in preghiera il legame dell'arcidiocesi con la schiavitù. Chiedo a ciascuno di noi di continuare a comprendere e ad affrontare i modi in cui il razzismo distrugge la dignità umana, distrugge l'unità della famiglia umana e rifiuta la Buona Novella di Nostro Signore Gesù Cristo. Insieme, come fratelli e sorelle in Cristo, possiamo lottare per una libertà vera e duratura, libertà dal potere del peccato che ci allontana da Dio e ci allontana gli uni dagli altri.
Inno nazionale nero
Conosciuto come inno nazionale negro, fu scritto da James Weldon Johnson nel 1900. Suo fratello, John Rosamond Johnson, compose la musica per il testo. Fa parte degli inni cantati durante le celebrazioni del Juneteenth e altre feste. È stato interpretato, tra gli altri, da Ray Charles e Aretha Franklin.
Alzate ogni voce e cantate Fino a far risuonare la terra e il cielo, risuonino le armonie della Libertà. Che il nostro giubilo salga alto come i cieli che si aprono, che risuoni forte come il mare che rotola. Cantiamo una canzone piena di fede che il passato oscuro ci ha insegnato, Cantate un canto pieno di speranza che il presente ci ha portato; Affrontando il sole nascente del nostro nuovo giorno iniziato, marceremo fino a quando la vittoria sarà conquistata... Dio dei nostri anni stanchi, Dio delle nostre lacrime silenziose, Tu che ci hai portato fin qui sul cammino; Tu che con la tua forza ci hai ci hai condotto alla luce, tienici per sempre sul sentiero, ti preghiamo. Che i nostri piedi non si allontanino dai luoghi, nostro Dio, dove ti abbiamo incontrato, che i nostri cuori, ubriachi del vino del mondo, si dimentichino di Te; All'ombra della Tua mano, possiamo restare per sempre in piedi. Fedeli al nostro Dio, Fedeli alla nostra terra natale. La traduzione in inglese è la seguente: Alziamo le voci e cantiamo Fino a quando il cielo e la terra risuoneranno Risuonino con armonie di libertà. Che la nostra gioia si alzi in volo Come i cieli in ascolto Che risuoni alta come il mare che rotola. Cantiamo una canzone piena della fede che il passato oscuro ci ha insegnato. Cantiamo una canzone piena della speranza che il presente ci ha portato. Davanti al sole nascente del nostro nuovo giorno che inizia. Marceremo fino alla vittoria. Dio dei nostri anni pesanti Dio delle nostre lacrime silenziose Tu, che ci hai portato fin qui sul cammino. Tu, che con il tuo potere ci conduci alla luce, ti preghiamo di tenerci sempre in cammino. Che i nostri piedi non si allontanino dai luoghi in cui ci incontriamo con Te, nostro Dio. Che i nostri cuori, ubriachi del vino del mondo, si dimentichino di Te. Che possiamo sempre rimanere fedeli al nostro Dio Fedeli alla nostra terra di nascita.