Malek Twal: "Il terrorismo islamico prende di mira più musulmani che cristiani".Papa Francesco e le iniziative di dialogo con l'IslamAll'indomani dell'11 settembre 2001, una parte del mondo Islamico ha sentito il bisogno di prendere le distanze dal jihadismo e dall'ideologia fondamentalista che ne è alla base. Questo ha portato a una serie di dichiarazioni come la Messaggio di Amman 2004che è stato seguito da altri fino al "...".Documento sulla fraternità umana per la pace nel mondo e la convivenza comune", firmata il 4 febbraio 2019 ad Abu Dhabi da Papa Francesco e dallo sceicco Ahmad Al-Tayyeb, Grande Imam di Al-Azhar, e che è stata una delle fonti di ispirazione dell'enciclica "Fratelli tutti".
È quanto ha dichiarato a Omnes, nel corso di un'intervista, l'attuale rettore del "Pontificio Istituto di Studi Arabi e d'Islamistica" (PISAI), padre Diego Sarrió Cucarella, 52 anni, spagnolo di Gandía (Valencia) dal carattere amichevole e gioviale, che ha studiato al PISAI e poi vi ha lavorato come insegnante, fino a diventarne direttore. "Il Pontificio Istituto di Studi Arabi e d'Islamistica, con sede a Roma dal 1964, è stato fondato nel 1926 in Tunisia da un'intuizione della Società dei Missionari d'Africa, meglio conosciuti come 'Padri Bianchi' per il colore del loro abito", spiega padre Sarrió.
Aggiunge che "il primo obiettivo era quello di formare i missionari che si preparavano a lavorare in Nord Africa, a diretto contatto con la popolazione musulmana. A questo obiettivo si è poi aggiunta la promozione di un nuovo tipo di relazione tra i cristiani e i seguaci della seconda religione del mondo, superando pregiudizi reciproci e stereotipi di vario genere attraverso lo studio della reciproca tradizione religiosa.
Come è nato il PISAI?
È nata da un'esigenza missionaria molto concreta dei Padri Bianchi. È una delle tante congregazioni nate in un'epoca di grande fervore missionario, nella seconda metà del XIX secolo, come i Missionari Comboniani, la Consolata, gli Spiritani, ecc.
Chi ha fondato i Padri Bianchi?
Il fondatore fu il cardinale francese Charles Martial Lavigerie, un giovane brillante che nel 1867 fu nominato arcivescovo di Algeri. Siamo nel pieno dell'espansione coloniale europea e la Francia considera l'Algeria parte integrante del suo territorio. Era anche un periodo di esplorazione dell'interno del continente africano (basti ricordare Livingston).
In questo contesto storico, il fondatore dei Padri Bianchi ebbe l'ispirazione di creare una congregazione maschile e una femminile per l'evangelizzazione del continente africano. Così, i Padri Bianchi sono nati in un Paese di tradizione islamica. Il nostro primo Paese di missione fu l'Algeria, poi la Tunisia, che divenne un protettorato francese nel 1881 e dove Lavigerie fu nominato arcivescovo di Cartagine nel 1884.
Quando è nato PISAI?
Nacque più tardi, nel 1926, in Tunisia, perché con l'esperienza della missione cominciarono a vedere le difficoltà: non era l'apostolato "trionfale" che alcuni si aspettavano, come stava accadendo in altre parti dell'Africa. D'altra parte, nel Maghreb hanno incontrato molte resistenze quando hanno annunciato il Vangelo. Tra le altre ragioni, perché l'Islam aveva sviluppato nei secoli le proprie argomentazioni contro il cristianesimo. Gradualmente ci si rese conto che per lavorare in un ambiente musulmano non bastavano gli studi classici di filosofia e teologia che i sacerdoti avevano ricevuto, ma era necessaria anche una solida conoscenza della cultura e della religione islamica.
Solo per i padri bianchi?
Nel 1926, i Padri Bianchi aprirono a Tunisi una casa di studi inizialmente destinata alla formazione di coloro che si preparavano a lavorare in Nord Africa, introducendoli allo studio della lingua e della cultura religiosa locale. La casa funzionava come un collegio e gli studi duravano due o tre anni. Il corpo docente era composto dai Padri Bianchi e da insegnanti esterni, tunisini ed europei residenti in Tunisia. La casa aprì presto le sue porte ad altre congregazioni religiose presenti in Nord Africa e al clero diocesano interessato.
In altre parole, una formazione per coloro che si preparavano all'apostolato?
Sì, ma non dimentichiamo che la teologia della missione si stava evolvendo. Già all'inizio degli anni '30, l'équipe di Padri Bianchi che lavorava nella casa di formazione sviluppò un nuovo tipo di attività, pur continuando il programma di studio. Ricordiamo che questa era l'epoca della cosiddetta "bolla coloniale", una società europea che spesso viveva ai margini della società tunisina, ognuno per conto proprio. I responsabili del centro di formazione, ormai ribattezzato "Institut des belles lettres arabes, IBLA", cercarono di avvicinare queste due comunità creando il Circolo dell'amicizia tunisina (Cercle des amitiés tunisiennes, 1934-1964), con programmi culturali, conferenze, escursioni, ecc. Inoltre, hanno aperto la biblioteca dell'IBLA ai tunisini e hanno iniziato a pubblicare la rivista IBLA nel 1937, che esiste ancora oggi.
Cosa succede quando si allarga la portata della missione?
Con il passare degli anni, la casa divenne troppo piccola per la duplice attività dell'Istituto (da un lato, un centro di studi arabi e islamici e, dall'altro, un luogo di contatto culturale con la società tunisina), così alla fine degli anni '40 si decise di trasferire la sezione del collegio a La Manouba, allora un sobborgo di Tunisi. Data la distanza fisica e l'attività specifica di ciascuna casa, le due strutture finirono per lavorare separatamente. Il centro studi di La Manouba continuò a svilupparsi fino a diventare l'attuale PISAI. Un momento importante è stato il suo riconoscimento da parte della Santa Sede nel 1960 come Pontificio Istituto Superiore di Studi Orientali. "Orientale" e non "islamico" per motivi di discrezione. L'obiettivo era quello di evitare la domanda: cosa ci fanno questi cattolici europei in un Paese a maggioranza musulmana, indipendente dal 1956, che si occupa di Islam? Nel 1964, la nazionalizzazione dei terreni agricoli in mano agli stranieri decretata dal governo tunisino interessò i terreni di La Manouba, dove aveva sede l'Istituto.
L'esproprio li costringe ad emigrare?
Fu presa in considerazione la possibilità di trasferire l'Istituto ad Algeri o in Francia. Tuttavia, queste opzioni furono scartate a favore di Roma, dove si stava svolgendo il Concilio Vaticano II. Il 17 maggio 1964, domenica di Pentecoste, Paolo VI aveva istituito un dipartimento speciale della Curia romana per le relazioni con le persone di altre religioni, conosciuto inizialmente come "Segretariato per i non cristiani", poi rinominato Pontificio Consiglio (ora Dicastero) per il Dialogo Interreligioso. La Santa Sede chiese ai Padri Bianchi di portare l'Istituto a Roma. Nella Città Eterna c'erano professori della Gregoriana o di altre istituzioni che conoscevano l'Islam, ma non esisteva un curriculum di islamologia in quanto tale.
Il trasferimento dell'Istituto a Roma comportò anche un cambio di nome per evitare confusioni con l'esistente Pontificio Istituto Orientale, dedicato allo studio dell'Oriente cristiano. Così, nell'ottobre 1964, l'Istituto fu ufficialmente rinominato Pontificio Istituto di Studi Arabi. Bisognerà aspettare la promulgazione della Costituzione Apostolica Sapientia ChristianaNell'aprile del 1979, affinché l'Istituto ricevesse l'attuale denominazione di Pontificio Istituto di Studi Arabi e d'Islamistica.
Cosa ha significato per il PISAI avere una sede a Roma?
Venire a Roma ha significato per il PISAI soprattutto un allargamento degli orizzonti, la necessità di mettersi al servizio della Chiesa universale e non solo della Chiesa del Nord Africa. La presenza a Roma significava anche integrare progressivamente gli studenti laici.
Che immagine si è fatto il mondo cristiano dell'Islam nel corso della storia?
Negli ultimi anni mi sono personalmente interessato al modo in cui cristiani e musulmani hanno scritto l'uno dell'altro e all'immagine dell'altro che questa tradizione ha trasmesso ai cristiani e ai musulmani di oggi. Probabilmente, la maggior parte di ciò che cristiani e musulmani hanno scritto l'uno dell'altro è di natura polemica. Anche se in rare occasioni la religione dell'altro è stata descritta senza pregiudizi, l'atteggiamento "predefinito" è stato di sospetto e antagonismo. Coloro che hanno cercato di superare le caratterizzazioni stereotipate dell'altro sono stati delle eccezioni da entrambe le parti. Polemica è la parola giusta per descrivere questo tipo di letteratura. Deriva dal sostantivo greco "pólemos", che significa "guerra". In effetti, si trattava di una "guerra di parole". Gli autori di questi scritti si consideravano partecipi di una grande battaglia combattuta da studiosi e principi. Non riuscivano a dissociare i loro scritti l'uno sull'altro dalla più ampia competizione per l'egemonia politica e culturale, per non parlare del controllo della ricchezza e delle risorse economiche del mondo. Uno dei grandi problemi di oggi è che sia i cristiani che i musulmani sono eredi di un'immagine molto negativa dell'altro.
Come sviluppare il dialogo?
Quando parliamo di dialogo islamo-cristiano, dobbiamo innanzitutto ricordare che non sono le religioni a dialogare, ma persone reali, in carne e ossa, che vivono in situazioni concrete, molto diverse da ogni punto di vista. Consideriamo che oggi cristiani e musulmani rappresentano insieme più della metà della popolazione mondiale. Così come il mondo cristiano è molto diversificato al suo interno, lo è anche quello musulmano. Questo rende molto difficile parlare di dialogo islamo-cristiano in astratto. Le relazioni islamo-cristiane non progrediscono allo stesso ritmo in tutte le parti del mondo. Ciò che è possibile qui e ora non lo è altrove, quindi è importante non generalizzare. Il fondamentalismo jihadista è una deriva che la grande maggioranza dei musulmani rifiuta. Negli ultimi anni abbiamo assistito a una successione di dichiarazioni islamiche a favore del dialogo e della coesistenza pacifica, a partire dal Messaggio di Amman del 2004. È interessante notare che queste dichiarazioni rappresentano un esercizio di "ecumenismo" islamico in quanto sono state firmate da leader musulmani di diverse tradizioni e correnti.
È possibile superare il passato di controversie e guerre?
La dichiarazione Nostra Aetate sulle relazioni della Chiesa con le religioni non cristiane, emanata nel 1965, riconoscendo che nel corso dei secoli ci sono stati molti disaccordi e inimicizie tra cristiani e musulmani, ha invitato tutti a "lasciarsi il passato alle spalle e a lottare insieme per promuovere la giustizia sociale, il bene morale, la pace e la libertà per tutti gli uomini" (Nostra Aetate, 3).
Alcuni commentatori hanno trovato un po' ingenuo questo invito a "dimenticare il passato". È vero che è difficile dimenticare il passato, ma d'altra parte non possiamo permettere che il passato determini il presente e condizioni il futuro. Non si tratta di dimenticare, ma di superare. Come spesso accade nei conflitti interpersonali, una parte o l'altra racconta la storia dal momento in cui si è sentita vittimizzata. Lo stesso vale tra musulmani e cristiani. Se si vuole trovare una giustificazione per rifiutare gli sforzi di dialogo islamo-cristiano, si può certamente trovare sempre un esempio storico o attuale, situazioni reali, in cui cristiani o musulmani sono vittime di discriminazione o di violenza. Se si deve aspettare che tutto sia perfetto per dialogare, allora a cosa serve il dialogo? Non esiste una ricetta magica per il dialogo islamo-cristiano, né un modello che possa essere applicato in tutte le situazioni. Non dobbiamo dimenticare che cristiani e musulmani sono esseri umani, soggetti di identità multiple, tra le quali la componente religiosa è solo uno dei tanti elementi: culturali, politici, geografici, ecc. Tutto entra in gioco quando un cristiano incontra un musulmano.
Quali rapporti ha il PISAI con le ambasciate dei Paesi a maggioranza islamica presso la Santa Sede e le altre istituzioni islamiche?
Il PISAI è spesso visitato da diplomatici di Paesi di tradizione islamica accreditati presso la Santa Sede. Essi sono spesso sorpresi di scoprire che nel cuore del mondo cattolico esiste un Istituto, dipendente dalla Santa Sede, espressamente dedicato alla cultura e alla religione islamica; un Istituto che si interessa non solo all'Islam da un punto di vista geopolitico, strategico o di sicurezza, come avviene in altre università e centri di studio, ma al patrimonio religioso della tradizione islamica stessa. Questo interesse si riflette meravigliosamente nella nostra biblioteca, che conta poco più di 40.000 volumi, specializzati nelle varie branche delle scienze islamiche (teologia, filosofia, giurisprudenza, esegesi coranica, sufismo, ecc.) Questi diplomatici, come altri musulmani che ci visitano, in particolare professori universitari, lasciano con gratitudine gli sforzi della Chiesa cattolica per preparare le persone a un dialogo autentico e profondo con i musulmani, che non può essere basato solo sulla buona volontà, ma su una conoscenza scientifica e oggettiva della tradizione dell'altro.
Quanti studenti studiano attualmente al PISAI?
È un istituto molto specializzato, quindi il numero è relativamente basso. Offriamo solo il programma di baccellierato e di dottorato. Ciò significa che per studiare al PISAI bisogna aver già completato un primo ciclo universitario o un ciclo triennale, che può essere in teologia, filosofia, missiologia, scienze politiche, storia, lingua e letteratura, ecc. Alcuni si formano per diventare insegnanti o ricercatori; altri arrivano con la motivazione, maturata in un contesto ecclesiale, di prepararsi a lavorare nel campo delle relazioni islamo-cristiane.
Negli ultimi anni, il numero medio di studenti del corso di laurea è di circa 30, a cui vanno aggiunti circa 8 dottorandi. Purtroppo, l'Istituto non può accettare un numero maggiore di dottorandi a causa della natura specialistica degli studi e della difficoltà di trovare professori qualificati per la supervisione delle tesi di dottorato. I titoli accademici attualmente conferiti dall'Istituto sono il BA e il PhD "in Studi Arabi e Islamici", cioè l'arabo è un elemento essenziale nel nostro campo di studi, come lo è la conoscenza delle lingue bibliche per gli specialisti delle Sacre Scritture. Uno specialista dell'Islam non può fare a meno dell'arabo, che è la lingua dei testi fondamentali dell'Islam: il Corano e la Sunna.
Oggi, i due anni del corso di laurea PISAI sono preceduti da un anno preparatorio che introduce gli studenti allo studio dell'arabo classico su solide basi. Si potrebbe passare una vita intera a studiare l'arabo classico, per non parlare delle diverse lingue arabe colloquiali. Lo studente che completa il nostro corso di laurea acquisisce una buona panoramica della tradizione islamica, ma non può dirsi un "esperto" di Islam. Il dottorato di ricerca, invece, permette di approfondire una particolare area degli studi islamici, aprendo importanti prospettive in tutti i settori.
