Il 13 marzo, il filosofo americano Hilary Putnam è morto nella sua casa di Arlington, vicino a Boston, all'età di 89 anni. Come ha scritto Martha Nussbaum nel suo commovente necrologio nel Huffington Post, "Gli Stati Uniti hanno perso uno dei più grandi filosofi che questa nazione abbia mai prodotto. Coloro che hanno avuto la fortuna di conoscerlo come studenti, colleghi e amici ricordano la sua vita con profonda gratitudine e amore, perché Hilary non era solo un grande filosofo, ma soprattutto un essere umano di straordinaria generosità".. Putnam è stato un gigante della filosofia americana, che ha insegnato a generazioni di studenti ad Harvard e, attraverso le sue numerose pubblicazioni, ha invitato molte, moltissime persone a pensare. Una caratteristica molto evidente della sua personalità era la sua gentile cordialità e una straordinaria umiltà intellettuale che rifiutava categoricamente qualsiasi culto della personalità. Nel mio caso, il mio debito nei suoi confronti è enorme, sia a livello personale che intellettuale, e con queste righe vorrei rendere un commovente omaggio a colui che è stato il mio "maestro americano" negli ultimi 25 anni.
Nato a Chicago nel 1926, ha studiato matematica e filosofia in Pennsylvania. Ha conseguito il dottorato di ricerca nel 1951 presso l'Università della California, a Los Angeles, con una tesi sulla giustificazione dell'induzione e sul significato della probabilità. Questi temi sono stati al centro del lavoro del suo relatore di tesi Hans Reichenbach, un membro di spicco del Circolo di Vienna emigrato negli Stati Uniti dopo la seconda guerra mondiale. Tra gli studenti di Reichenbach c'era Ruth Anna, anch'essa filosofa, che Hilary Putnam avrebbe sposato nel 1962. Nel 1965 Putnam è entrato a far parte del prestigioso Dipartimento di Filosofia dell'Università di Harvard, dove ha ricoperto la cattedra Walter Beverly Pearson di Matematica moderna e Logica matematica fino al suo pensionamento nel maggio 2000. Prima di entrare ad Harvard ha insegnato alla Northwestern, a Princeton e al MIT.
Pensatore lungimirante
Senza dubbio, si può affermare inequivocabilmente che Putnam è stato un pensatore d'avanguardia. Come ha scritto Stegmüller, si può dire che nella sua evoluzione intellettuale ha riassunto gran parte della filosofia della seconda metà del XX secolo.
Per decenni la sua produzione filosofica si è concentrata sui principali temi di discussione contemporanea in filosofia della scienza e filosofia del linguaggio. I suoi articoli sono scritti con straordinario rigore, in conversazione - o meglio, in discussione - con Rudolf Carnap, Willard Quine e i suoi colleghi della filosofia accademica anglo-americana. Oltre che per la qualità della sua scrittura, colpisce per la delicata discriminazione a cui sottopone i problemi più difficili per arrivare a comprenderli. Con il suo modo di lavorare, Putnam insegna che la filosofia è difficile, cioè che la riflessione filosofica - proprio come in altri ambiti del sapere quando si tratta delle questioni più elementari - presenta una notevole complessità tecnica. Naturalmente Putnam sapeva che molti problemi filosofici sono in definitiva irrisolvibili, ma gli piaceva ripetere le parole del suo amico Stanley Cavell: "Ci sono modi migliori e peggiori di pensarli"..
Tra la sua vastissima produzione filosofica, mi piace segnalare il suo libro Rinnovare la filosofiain cui riunisce il Conferenze Gifford insegnato al Università di St Andrews nel 1990, forse perché nell'estate del 1992 ero ad Harvard con lui e mi fece leggere le bozze di stampa. Come suggerisce il titolo, queste pagine sono scritte con la convinzione che la triste situazione della filosofia oggi richieda una rivitalizzazione, un rinnovamento tematico. Putnam concepì quel libro come una diagnosi dello stato della filosofia e suggerì le direzioni che un tale rinnovamento avrebbe potuto prendere. Putnam non stava scrivendo un manifesto, ma piuttosto uno stile di fare filosofia, di unire il rigore e la rilevanza umana, che sono le proprietà che sono state considerate come distintive di due modi radicalmente opposti di fare filosofia, la filosofia analitica anglo-americana e la filosofia europea.
Hilary Putnam non si è mai lasciato influenzare dai venti delle mode intellettuali e - cosa non frequente tra i filosofi - ha più volte rettificato le sue opinioni man mano che affinava la sua comprensione dei problemi che affrontava. Questo ha portato alcuni ad accusarlo di incostanza filosofica, ma a me sembra che la capacità di rettificare sia davvero il segno distintivo dell'amore per la verità. "Prima pensavo questo..., ma ora penso questo". Proprio come facciamo tutti nella nostra vita ordinaria, cambiando idea quando riceviamo nuovi dati e capiamo meglio le ragioni, perché dovrebbe essere diverso quando facciamo filosofia?
A questo proposito, vale la pena di trascrivere ciò che ha scritto nella prefazione del suo recente La filosofia nell'era della scienza (2012): "Ho abbandonato da tempo le versioni (diverse) dell'empirismo logico di Carnap e Reichenbach, ma continuo a trarre ispirazione dalla convinzione di Reichenbach che l'esame filosofico delle migliori scienze contemporanee e passate sia di grande importanza filosofica, e dall'esempio di Carnap nel suo continuo riesame e critica delle proprie opinioni precedenti, così come dall'impegno politico e morale sia di Carnap che di Reichenbach..
Ciò che alcuni non gli hanno perdonato, tuttavia, è stata la sua conversione alla religione dei nonni, l'ebraismo. Negli ultimi decenni della sua vita iniziò a dedicare venti minuti al giorno alle preghiere ebraiche tradizionali, e gradualmente le riflessioni sull'etica e sulla religione apparvero sempre più frequentemente nei suoi testi: "Come ebreo praticante". -ha spiegato in Come rinnovare la filosofia-, "Sono una persona per cui la dimensione religiosa della vita è sempre più importante, anche se è una dimensione su cui non so filosofare, se non indirettamente. Quando ho iniziato a insegnare filosofia all'inizio degli anni Cinquanta, mi consideravo un filosofo della scienza (anche se, in una generosa interpretazione dell'espressione "filosofia della scienza", includevo la filosofia del linguaggio e la filosofia della mente). Chi conosce i miei scritti di allora può chiedersi come conciliassi la mia vena religiosa, che già allora era in qualche misura arretrata, con la mia generale visione del mondo materialista-scientifica di allora. La risposta è che non li ho conciliati: sono stato un ateo coscienzioso e un credente; ho semplicemente tenuto separate queste due parti di me stesso"..
Questa "doppia vita", queste due parti divise di sé, non lo soddisfacevano nella sua ultima fase: "Sono una persona religiosa e allo stesso tempo un filosofo naturale, ma non un riduzionista".Scrive a questo proposito nella sua recentissima autobiografia, che apre il grande volume a lui dedicato nel Biblioteca dei filosofi viventi. Ora ricordo che Putnam mi ha chiamato qualche volta "il pragmatico cattolicoGrazie a lui ho scoperto la filosofia pragmatista e il pensiero di Charles S. Peirce, al quale mi sono dedicato dal 1992. Ora prego per il suo riposo eterno e spero un giorno di poter continuare le gentili conversazioni con questo gigante della filosofia che non aveva paura di riconoscere apertamente la sua religiosità in un mondo accademico paganizzato.
