Gabriela Mistral (1889-1957): 75 anni dopo il premio NobelFëdor Dostoevskij (1821-1881): Alla ricerca di Dio e della bellezzaHannah Arendt è una donna difficile da incasellare. Pur essendo di origine ebraica, non era religiosa e non credeva in Dio in modo tradizionale. Si è definita agnostica in diverse occasioni, eppure Hannah Arendt era una donna di fede. Ha trascorso la maggior parte della sua vita cercando di far sì che i suoi contemporanei la recuperassero: fede nella ragione, fede nell'umanità, fede nel mondo. Due elementi persistono nella sua vita e nel suo lavoro: la fiducia e il pensiero. Si nutrono a vicenda: La Arendt aveva fiducia nel pensiero e più pensava, più la sua fiducia aumentava.
La persona
Hannah Arendt è nata nell'ottobre 1906 in un villaggio vicino ad Hannover. Ha studiato a Marburgo, dove ha conosciuto Martin Heidegger, si è trasferita a Friburgo per studiare con Husserl e infine ha conseguito il dottorato a Heidelberg nel 1929 con una tesi su Il concetto di amore in Sant'Agostino, diretto da Karl Jaspers. In questi anni fu molto attiva politicamente e, di fronte alla persecuzione degli ebrei, decise di emigrare negli Stati Uniti, dove si stabilì con il secondo marito Heinrich Blücher nel 1941. Negli Stati Uniti ha lavorato come giornalista e docente di scienze politiche in diverse università. Ha riflettuto a lungo sulle sue esperienze di vita in Germania e negli Stati Uniti. Nel 1951 è diventata cittadina statunitense dopo anni di apolidia in seguito al ritiro della cittadinanza in Germania.
Nel 1961 è stata inviata come reporter da Il New Yorker a Gerusalemme per riferire sul processo ad Adolf Eichmann, l'alto comandante nazista arrestato in Argentina e portato in Israele. Il risultato di questa esperienza è stato il suo libro Eichmann a Gerusalemme che è stato ed è tuttora così controverso. Arendt propone una tesi per cercare di capire come uomini e donne apparentemente normali abbiano potuto prestarsi alle atrocità commesse durante la Germania nazista. Sosteneva che il male di un uomo come Adolf Eichmann, un esempio di uomo comune, non era un male calcolato, sadico o ideologico, ma, al contrario, era un male banale, superficiale, frutto non di un eccesso di pensiero, ma proprio della sua assenza.
Secondo Arendt, è stata l'incapacità personale di dare una risposta ponderata a una situazione morale conflittuale a portare queste persone a diventare assassini e collaboratori del male. Questo tentativo di far luce su quanto accaduto tra il 1940 e il 1945 le valse aspre critiche per aver "difeso un nazista e tradito il suo stesso popolo". Quello che molti non hanno capito è che, durante il processo a Eichmann, il filosofo tedesco non ha cercato di difendere un demone, ma di difendere l'umanità.
Le ragioni del male
La situazione intellettuale e generale in cui Hannah Arendt sviluppa la sua tesi della banalità del male era di sfiducia nel mondo e nell'uomo stesso. La gente diffidava della ragione perché credeva che avesse portato a tali immensi disastri: era stata la ragione a costruire le camere a gas e le armi nucleari. Ciò che Arendt riesce a fare è proprio confutare questa idea affermando che il male non ha profondità, che il male - di norma - non nasce dal calcolo, ma proprio dalla mancanza di riflessione, dalla superficialità.
La Arendt recupera la fiducia nell'uomo come essere che può fare il male senza essere il male puro; nella sua concezione dell'uomo c'è spazio per la redenzione, per la speranza che quando l'uomo si comporta come tale non diventi un demone. Siamo capaci di fare il male, ma non è il pensiero che ci porta al male, non sono le nostre qualità più umane, ma piuttosto l'incapacità di usarle appieno, che possono portarci a commettere crimini orribili.
Il pensiero ci porta a porre le domande più importanti. Questi stessi principi sono quelli che invochiamo quando abbiamo dubbi sulle nostre azioni, quando siamo a un bivio morale e abbiamo bisogno di una guida. Il problema nasce quando questi principi non esistono, quando il rifiuto di pensare li ha trasformati in vuoti cliché che crollano al minimo accenno di pressione e non ci permettono di dare una risposta ragionata e personale ai problemi.
Fede nell'uomo, fede in Dio
Questo desiderio di sacralità, di una maggiore fiducia nell'uomo e nelle sue capacità, è trasparente in tutte le opere di Hannah Arendt, in cui tutti i grandi ideali umani sono venerati. Alfred Kazin spiega che la lettura della Arendt evoca in lui un mondo a cui dobbiamo tutti i nostri concetti di grandezza umana. Senza Dio non sappiamo chi siamo, non sappiamo chi è l'uomo. È a questo che sembra alludere la filosofia della Arendt: alla sua fiducia e gratitudine per il dono dell'essere. La sua fede nella giustizia, nella verità, in tutto ciò che rende l'uomo grande e buono, la rese una persona incompresa che si allontanò dalle convenzioni di un mondo che riduceva la grandezza e il mistero dell'uomo. La Arendt è lontana dal nichilismo e dalla frustrazione a cui molti sono giunti dopo aver assistito agli eventi del secolo scorso, perché non perde la speranza e la sua ricerca della verità evoca delle fessure attraverso le quali si apre a una realtà trascendente, a un mistero insondabile, a Dio.
Arendt mostra un'apertura verso una realtà trascendente perché non ha una fede cieca negli esseri umani; è perfettamente consapevole di ciò che l'uomo è capace di fare, non chiude gli occhi di fronte alla malvagità umana. Tuttavia, questo non è un motivo di disperazione, perché la sua fede non è solo nell'uomo stesso, ma in ciò che rende grande l'uomo. È consapevole che quando l'uomo crede solo in se stesso è frustrato, non è capace di essere uomo fino in fondo. Ciò si riflette, ad esempio, nella conversazione che Hannah Arendt ebbe una sera con Golda Meir. Le disse: "Essendo io stesso un socialista, naturalmente non credo in Dio. Credo nel popolo ebraico".. E Arendt spiegherà: "Ma avrei potuto dirgli: la grandezza di questo popolo ha brillato in un tempo in cui credeva in Dio e credeva in Lui in modo tale che il suo amore e la sua fiducia erano più grandi della sua paura. E ora questo popolo crede solo in se stesso? Che bene può venire da questo?".. Precisamente, la visione di Arendt è speranzosa perché non confida solo nelle proprie capacità, ma in qualcosa che va oltre l'essere umano, lascia spazio al mistero, all'imprevedibilità. (imprevedibilità) di cui ama tanto parlare. Il vero male, per l'uomo, è rinunciare ad essere uomo, è diventare superfluo. come essere umano e questo accade quando l'uomo confida solo in se stesso.
Ciò che la Arendt fa nei suoi scritti è preparare il terreno per Dio. In un mondo in cui l'uomo è malvagio e la sua ragione è malvagia, Dio non può esistere. Dio esiste quando gli esseri umani si comprendono per quello che sono, quando sanno di possedere grandi capacità e allo stesso tempo di essere capaci dei più grandi orrori, quando hanno fiducia in se stessi e allo stesso tempo lasciano spazio al mistero che li supera. Nella filosofia di Arendt, quindi, possiamo percepire questa apertura e questa fiducia che sono lontane dal nulla e molto vicine a Dio.
