Gerhard Scholem ha fatto di tutto per essere il più possibile ebreo. Nacque nel 1897 in una famiglia tedesco-ebraica assimilata, per la quale l'ebraismo non era altro che la tradizione dei propri antenati. Così, la ricerca del giovane Scholem fu vista come un atto di ribellione, espressione di un certo interesse per l'ebraicità del mondo ebraico. troppo Ebrei. Ne è prova il rifiuto del nome "Gerhard" e la sua sostituzione con il nome molto più ebraico "Gershom".
Studiò matematica, filosofia e lingue orientali prima di trovare la sua materia di studio preferita: la Kabbalah, il sistema di interpretazione delle dottrine occulte della tradizione mistica ebraica. Fin da giovane è stato coinvolto in gruppi sionisti. Sosteneva che per lui il sionismo non era solo un movimento politico, a favore della creazione dello Stato di Israele, ma un movimento di profondo rinnovamento dell'ebraismo.
Per Scholem l'ebraismo era qualcosa di particolare, impossibile da assimilare a qualsiasi altra cultura senza distruggersi; fu la ricerca di questo "vero ebraismo" che lo portò a studiare la Cabala e altri movimenti storici, ad aderire al sionismo e a trasferirsi a Gerusalemme, dove morì nel 1982, dopo una prolifica vita accademica all'Università Ebraica. Il suo interesse per il rinnovamento spirituale del popolo ebraico lo ha portato a fare ricerche sulla storia ebraica, sul messianismo, sull'identità ebraica e sulla missione storica.
La sua passione per il passato non era solo un interesse erudito: ciò che sperava di trovare nella storia era la forza rinnovatrice che avrebbe costruito il presente e quindi dato al popolo ebraico nuove ragioni per lottare per esistere. Questo è ciò che scrive in Le principali tendenze della mistica ebraica: "Le storie non sono ancora finite, non sono ancora diventate storia, la vita segreta in esse contenuta può riemergere in te o in me oggi o domani"..
Scholem riteneva che la prova inconfutabile dell'unicità del popolo ebraico fosse la sua resilienzaNonostante le vicissitudini della storia e le circostanze difficili che ha dovuto attraversare, è sempre riuscita a preservarsi e a conservare il suo significato e la sua missione. "In definitiva, questo significato si basava sulla particolare relazione tra il popolo eletto e Dio, che la tradizione conserva e arricchisce a seconda delle circostanze storiche".ha scritto César Mora ("Gershom Scholem, riscopritore del misticismo ebraico", Il Cervo, 2019). Per Scholem è impressionante come, in circostanze sociali molto dure, capaci di schiacciarlo, l'ebreo si sia riconfigurato e sviluppato. Non lo attribuisce solo al vincolo religioso, perché gli sembra che sia proprio l'epoca attuale, segnata dalla secolarizzazione, a non essere riuscita a rendere obsoleto il vincolo comune del popolo.
Per Scholem, la specificità del popolo ebraico deriva in gran parte dalla scelta di Dio e dal messaggio che gli ha rivelato. Questa rivelazione non è intesa come un momento unico e definitivo, ma si irradia e si esprime in tutta la realtà e nel corso della storia.
Scholem intende la rivelazione come qualcosa di aperto, in attesa della sua configurazione finale, che può essere compresa solo guardando indietro: "La parola di Dio, se esiste, rappresenta un assoluto, che si può dire riposi in sé e si muova in sé. Le sue irradiazioni sono presenti in tutto ciò che, ovunque, lotta per esprimersi e dare forma a se stesso... ed è proprio in questa differenza tra ciò che si chiama parola di Dio e la parola umana che si trova la chiave della rivelazione".... (Scholem, C'è un mistero nel mondo: tradizione e secolarizzazione, p. 18).
La rivelazione è quindi intesa da Scholem come qualcosa di aperto all'interpretazione, un incontro dell'uomo con la parola di Dio infinitamente interpretabile, che viene plasmata dall'esperienza storica e da essa rinnovata. L'esperienza storica diventa quindi fondamentale per l'ebraismo, dove il popolo ebraico trova la sua identità e dove incontra la rivelazione.
Uno di questi momenti fondamentali di identità per il popolo ebraico è stata la rivelazione al Sinai, e ancora oggi la questione del contenuto della rivelazione e del suo confronto con i tempi è ancora attuale.
Per Scholem, la rivelazione si adatta al tempo storico e quindi in ogni momento della storia si deve porre nuovamente questa domanda e cercare una risposta nella storia. Le esperienze storiche portano necessariamente l'ebreo a interrogarsi sulla propria identità; a differenza del cristiano, al quale, secondo Scholem, le circostanze storiche non dicono nulla sulla propria identità, poiché il suo momento configurativo - la venuta del Messia - è già avvenuto nel passato. Il presente e il futuro sono per l'ebreo aperti e radicalmente legati alla sua identità più intima. Eventi come la Shoah sono fondamentali per comprendere l'identità ebraica di oggi.
Per Scholem, la rivelazione è aperta alla novità della creatività umana. Non è qualcosa di fisso e solo da trasmettere, ma qualcosa di vivo, in costante rapporto con la coscienza credente e aperto alla spontaneità. Scholem vede nella tradizione il segreto del popolo ebraico, perché rappresenta l'unione del vecchio con il nuovo, l'accettazione della novità e la sua integrazione in ciò che è già stabilito.
Imparare dai nostri "fratelli maggiori nella fede" - come Giovanni Paolo II amava chiamare il popolo ebraico - è una sfida. In questa direzione, Gershom Scholem è un autore che può aiutarci, perché ci offre molti spunti di riflessione.
