"Gli accordi tra Chiesa e Stato sono stati il viatico per la libertà religiosa in Spagna".Gli Stati Uniti sono stati custodi della libertà religiosa per 25 anni.La Corte Suprema degli Stati Uniti emette un parere a favore della libertà religiosa dei dipendentiChiunque sia appassionato di storia delle relazioni tra Chiesa e Stato ricorderà che sotto Costantino il Grande si verificò un fenomeno noto come cesaropapismo. Il cesaropapismo è l'intervento dell'autorità politica secolare negli affari spirituali, nominando e deponendo vescovi, convocando concili e vigilando fedelmente sull'ortodossia. Carlo Magno fu anche un chiaro esponente di questa politica imperiale, che riemerse dopo la Riforma protestante nei regni cattolici europei sotto il nome di "realismo".
Sono passati secoli, ma il cesaropapismo rimane una tentazione a cui si può facilmente soccombere. Anche in società religiosamente plurali. E la Corte costituzionale spagnola non è immune da questa tentazione: infatti, vi è caduta nella sua recente sentenza del 4 novembre. Esaminiamo il caso e il curioso ragionamento dell'Alta Corte.
Il caso di Tenerife
Ma prima, una parentesi per dare una prospettiva alla questione. Fino al 4 novembre scorso, la Corte Costituzionale riteneva che la non confessionalità richiesta dall'articolo 16.3 della Costituzione significasse vietare qualsiasi confusione tra funzioni religiose e funzioni statali. Lo Stato è quindi incompetente in materia religiosa e quindi, a titolo di esempio, non può decidere cosa si insegna nelle classi di religione delle scuole pubbliche (lo decidono le confessioni religiose che hanno firmato accordi) o quali insegnanti insegnano (anche questi sono proposti da tali confessioni). Lo Stato, che non ha alcuna competenza in materia religiosa, è tenuto a rimanere neutrale in questo ambito e a rispettare l'autonomia delle confessioni religiose nei loro affari. Questa neutralità e questa autonomia sono una garanzia della libertà religiosa dei cittadini, credenti o non credenti, e delle comunità, religiose o meno, di cui fanno parte.
La sentenza del 4 novembre si basa sul seguente caso. Doña María Teresita Laborda Sanz vuole diventare membro del Pontificio, Real y Venerable Esclavitud del Santísimo Cristo de La Laguna (Schiavitù reale e venerabile del Santo Cristo de La Laguna) (Tenerife), un'associazione di diritto canonico le cui origini risalgono al XVII secolo. Il problema fondamentale per i suoi membri è che, secondo i suoi statuti, l'associazione ammette solo uomini. Il richiedente vuole cambiare questa situazione e si rivolge ai tribunali spagnoli per far dichiarare nullo questo impedimento statutario, in quanto viola l'uguaglianza e il diritto di associazione.
Sia il tribunale di prima istanza che il Tribunale provinciale hanno stabilito che gli statuti erano nulli e che, pertanto, l'ostacolo doveva essere rimosso per rendere effettiva la volontà di Doña María Teresita. Tuttavia, l'associazione canonica ha fatto ricorso alla Corte Suprema, che le ha dato ragione. E lo ha fatto per un semplice motivo: l'autonomia associativa (ammettere o non ammettere secondo le proprie regole) è qualcosa di normale e, se non si è ammessi a un'associazione, allora se ne fonda un'altra...
Diritti fondamentali
Si può ritenere che esista un ostacolo ai diritti fondamentali del potenziale membro solo quando l'associazione, di diritto o di fatto, occupa una posizione dominante in campo economico, culturale, sociale o professionale, in modo tale che l'adesione o l'esclusione causerebbe un danno significativo all'individuo interessato. In altre parole, a titolo di paragone: vi è un ostacolo ai diritti della signora María Teresita se desidera, ad esempio, partecipare a concorsi di poesia, ma per farlo deve appartenere all'unica associazione spagnola di poeti che organizza concorsi di poesia, e tale associazione ammette solo uomini.
Per il momento, a coloro che sono riusciti a leggere pazientemente fino a questo punto, rimane l'idea che la "posizione dominante" sia in "campo economico, culturale, sociale o professionale" e che l'adesione o l'esclusione debba comportare un "danno significativo".
Torniamo ai fatti. Di fronte alla battuta d'arresto subita in Cassazione, la protagonista del caso si è rivolta alla Corte costituzionale. Quest'ultima ha stabilito che sono stati violati il diritto della ricorrente alla non discriminazione in base al sesso e il suo diritto di associazione.
L'influenza "woke
Come si è giunti a questo risultato, contrario a quello raggiunto dalla Corte di Cassazione? Semplice: la teoria critica del gender (un aspetto del "wokismo") che presiede al pensiero giuridico di una parte significativa dei membri della Corte Costituzionale ha preannunciato il risultato. È vero che in molte occasioni la prima cosa che muove il giudice (o la giudice) è un'intuizione, il risultato che intende raggiungere: "qui dobbiamo dare ragione a Doña María Teresita, sì o sì". E poi si costruisce tutto un complesso ragionamento giuridico per sostenere l'intuizione. Il problema è quando questo ragionamento giuridico è errato. Ed è proprio quello che accade in questo caso.
Perché? Perché quando si tratta di analizzare la posizione dominante dell'associazione che ostacola i diritti di una persona, ricordiamo che lo Stato, attraverso i suoi organi giudiziari, può entrare senza problemi nel campo economico, culturale, sociale o professionale, ma non in quello religioso, perché lì lo Stato è incompetente, è neutrale, rispetta l'autonomia dei gruppi religiosi. E allora cosa fa la Corte costituzionale? Molto semplice: entra nel campo religioso, che le era precluso, attraverso il campo culturale.
Nelle parole della sentenza: "Gli atti devozionali e religiosi (...) sono atti "cultuali" (...) Ma il fatto che siano atti di culto non esclude che questi atti possano avere anche una proiezione sociale o culturale (...) di conseguenza, le associazioni che organizzano e partecipano a queste manifestazioni pubbliche e festive della fede possono anche avere una posizione dominante o privilegiata a seconda della rilevanza sociale e culturale che queste manifestazioni acquisiscono". In breve: l'accessorio (il culturale) diventa il principale per imporre una visione di parte al principale (il religioso).
I desideri dovrebbero essere diritti
Ma la questione non finisce qui: quali prove abbiamo che si sia verificato un danno significativo? Si presume che tale danno possa essersi verificato in due ambiti. Il primo è la religiosità della ricorrente: può la Corte costituzionale misurarla? Temo di no. La libertà religiosa di Maria Teresita? Ebbene, non le è stato impedito di esercitarla, nei limiti del rispetto dei diritti altrui (in particolare, quelli dei membri dell'associazione canonica in discussione). Economia, posizione sociale, condizione lavorativa? Non c'è traccia di tutto questo. Eppure, secondo la Corte Costituzionale, l'idea che alla ricorrente sia stato semplicemente impedito di fare ciò che voleva, l'individualismo espressivo al potere, dentro o fuori la Chiesa, è un pregiudizio fondamentale.
In rapida conclusione: per vincere la crociata dell'uguaglianza proposta da una sezione della Corte Costituzionale, sono stati aboliti la neutralità dello Stato, l'autonomia dei gruppi religiosi e una peculiare forma di cesaropapismo. Il pasticcio è paragonabile solo a una sentenza della Corte Costituzionale della Colombia (non avrei mai immaginato che si arrivasse a tanto qui, ma la fantasia è sempre corta) del 23 settembre 2013 in cui la Chiesa cattolica è stata costretta (!) a riammettere in monastero una suora dopo due anni di esclaustrazione.
Ma la storia non finisce qui. Come si ricorderà, il magistrato María Luisa Balaguer Callejón, nella Sentenza 44/2023 del 9 maggio 2023 sull'aborto, si è permessa di dare una piccola lezione di teologia cattolica sull'animazione ritardata, ecc. In questa sentenza va di nuovo all'attacco, dando qualche "consiglio utile" ai gruppi religiosi: "sebbene non sia compito dello Stato modificare le tradizioni religiose, il diritto alla libertà religiosa deve comprendere il diritto dei dissidenti interni, comprese le donne, di presentare opinioni alternative all'interno delle associazioni religiose".
Ok, ma cosa c'entra questo con il caso? E dopo aver esercitato questo diritto di dissenso interno, queste associazioni religiose non possono anche cortesemente mostrare la porta ai dissidenti, come farebbe un partito politico con un dissidente che propone di sciogliere il partito o di fondersi con il partito avversario? Ebbene, no. Piuttosto, Balaguer Callejón sembra consigliare ai gruppi religiosi, se vogliono andare d'accordo con la Corte, di essere bonari, accendere le torce degli smartphone e cantare "Imagine" di John Lennon.
