"Negare l'obiezione di coscienza istituzionale è contro la Costituzione".Note di riflessione e argomentazione sulla legge sull'eutanasiaIl 25 giugno è entrata in vigore la legge che regola l'eutanasia, approvata dall'attuale maggioranza parlamentare qualche mese fa, che modifica la Legge Organica 10/1995, del 23 novembre, del Codice Penale, con l'obiettivo di depenalizzare tutte le condotte eutanasiche nei casi e alle condizioni stabilite dalla nuova legge. Allo stesso modo, il Ministero della Salute e le comunità autonome hanno approvato il Manuale di buone pratiche sull'eutanasia presso il Consiglio interterritoriale del Sistema Sanitario Nazionale.
La legge recentemente approvata legalizza per la prima volta in Spagna l'eutanasia attiva, quella che è la diretta conseguenza dell'azione di una terza persona. Diventa così il settimo Paese al mondo a farlo, dopo Paesi Bassi, Belgio, Lussemburgo, Canada, Colombia (attraverso la Corte costituzionale), Nuova Zelanda e alcuni Stati dell'Australia.
La nuova legge introduce il "prestazione di aiuto in caso di morte"Questo può essere prodotto in due modi diversi: o attraverso la somministrazione diretta di una sostanza al paziente da parte di un professionista sanitario, o attraverso la prescrizione o la fornitura di una sostanza, in modo che il paziente possa autosomministrarsela, al fine di provocare la propria morte, che è una sorta di suicidio assistito, anche se il regolamento non lo menziona in questi termini".
Omnes ha parlato con Federico de Montalvo Jaaskelainen, professore di diritto all'Icade di Comillas e presidente del Comitato spagnolo di bioetica, un organo consultivo dei ministeri della Salute e della Scienza del governo. A intervista di Rafael Miner e che può essere letta integralmente sul nostro sito web www.omnesmag.com.
In questa conversazione, de Montalvo sottolinea che non esiste un diritto a morire basato sulla dignità, ma esiste un diritto a non soffrire. Ciò che sarebbe stato congruente sarebbe stata una legge sul fine vita, che garantisse questo diritto a non soffrire, che deriva dall'articolo 15 della Costituzione spagnola quando afferma che "... il diritto a morire non si basa sulla dignità...".ogni individuo ha diritto alla vita e all'integrità fisica e morale e non può in nessun caso essere sottoposto a tortura o a pene o trattamenti inumani o degradanti".ma che è stata scelta l'alternativa più estrema della fine della vita. Che la medicina non risponde ai criteri che la società vuole in un dato momento, come accadeva nei regimi nazional-socialisti e comunisti, ma che deve coniugare gli interessi della società e i valori che essa difende antropologicamente e storicamente.
"Ogni individuo ha diritto alla vita e all'integrità fisica e morale e non può in nessun caso essere sottoposto a tortura o a pene o trattamenti inumani o degradanti.
Articolo 15 della Costituzione spagnola
Allo stesso modo, il professore ritiene che la soluzione alla fine della vita preveda alternative all'eutanasia: cure palliative o qualsiasi forma di sedazione. Inoltre, difende l'obiezione di coscienza istituzionale e ne argomenta le ragioni.
Non c'è diritto di morire
Una questione che è stata evidenziata dal presidente del Comitato spagnolo di bioetica e che serve da premessa per sollevare il problema è che in Spagna la legge sull'eutanasia sarebbe stata elaborata attraverso un disegno di legge, il che significa che potrebbe essere approvata senza la partecipazione di alcun organo consultivo, come il Consiglio generale della magistratura, il Consiglio del pubblico ministero, il Consiglio di Stato.... E nemmeno il Comitato di bioetica, quando in tutta Europa, quando si prende in considerazione una legge, o almeno il dibattito sull'eutanasia, c'è una relazione del Comitato nazionale di bioetica. C'è in Portogallo, in Italia, nel Regno Unito, in Francia, in Svezia, in Austria, in Germania?
È soprattutto per questo motivo che il Comitato ha redatto una relazione sulla procedura parlamentare per la regolamentazione dell'eutanasia. Un rapporto che si può riassumere in tre idee: in primo luogo, il Comitato afferma nel rapporto che non esiste un diritto di morire. È una contraddizione in sé. E, infatti, "la logica su cui si è basata la legge è contraddittoria", dice de Montalvo. Contraddittorio, perché si basa sulla dignità e poi si limita a certe persone, come se solo i pazienti cronici e terminali fossero dignitosi. "Se la legislazione si basa sul diritto a morire in modo dignitoso, questo deve essere riconosciuto a tutti gli individui, perché tutti siamo dignitosi. Pertanto, era una contraddizione in sé. Per questo abbiamo detto che non esiste un diritto di morire basato sulla dignità. Perché significherebbe che ogni cittadino potrebbe chiedere allo Stato di porre fine alla propria vita. In questo modo, lo Stato perde la sua funzione essenziale di garanzia della vita e diventa l'esecutore del diritto di morire."Aggiunge.
"Non esiste un diritto di morire basato sulla dignità. Perché significherebbe che ogni cittadino può chiedere allo Stato di porre fine alla propria vita.
Federico de Montalvo JaaskelainenPresidente del Comitato spagnolo di bioetica
In secondo luogo, il Comitato ha sollevato nella relazione un difetto nella gestione della legge. Perché si basava su una presunta libertà, quando in realtà la persona che chiede l'eutanasia non sta chiedendo di morire. Il paziente assume la morte come unico modo per porre fine alle proprie sofferenze. Ciò che la persona vuole veramente è non soffrire, far passare la sofferenza che sta vivendo. E per risolvere il diritto a non soffrire in Spagna, manca ancora il pieno sviluppo di alternative.
Infine, questo rapporto propone che, invece di una soluzione legale, che è ciò che la legge propone, si debbano esplorare soluzioni mediche. Le soluzioni mediche dovrebbero essere esplorate anche per la cronicità, cioè anche in situazioni di pazienti cronici non terminali, dove esiste la possibilità di una sedazione palliativa.
Pablo Requena, professore di Teologia Morale e Bioetica e delegato vaticano presso l'Associazione Medica Mondiale, afferma che l'eutanasia non dovrebbe far parte della medicina proprio perché va contro il suo scopo, i suoi metodi e la sua pratica. "Sarebbe un modo per riportare la figura del medico all'epoca della medicina pre-scientifica, quando il medico poteva curare le malattie o causare la morte.".
Un diritto fondamentale
Questa situazione legislativa presenta una situazione particolare e non molto ottimistica a questo proposito. "È vero che l'eutanasia"de Montalvo ha assicurato Omnes".è la misura estrema o del tutto eccezionale. Anche per chi è favorevole. Ciò che non sembra molto congruente è l'approvazione di una legge su tale misura. La legge sull'eutanasia non è una legge sul fine vita, ma solo sull'eutanasia. Non si occupa della fine della vita, ma dell'alternativa più estrema alla fine della vita.".
In questo contesto, quindi, entra in gioco un diritto fondamentale: l'obiezione di coscienza. È un diritto che non è nelle mani del legislatore. Il loro compito è quello di decidere come esercitarlo. La nuova legge la riconosce all'articolo 16, affermando che "... l'obiezione di coscienza è un diritto che non è nelle mani del legislatore.gli operatori sanitari direttamente coinvolti nella fornitura di aiuto in fin di vita possono esercitare il loro diritto all'obiezione di coscienza.".
In generale, per obiezione di coscienza si intende l'atteggiamento di una persona che si rifiuta di obbedire a un ordine di un'autorità o a un mandato legale, invocando l'esistenza, nel suo intimo, di una contraddizione tra dovere morale e dovere legale, a causa di una norma che le impedisce di assumere il comportamento prescritto. In questo senso, Rafael Navarro-Valls, professore di diritto e vicepresidente dell'Accademia Reale di Giurisprudenza e Legislazione di Spagna, sottolinea che "l'obiezione di coscienza è un esercizio di salute e di maturità democratica".
L'obiezione di coscienza, quindi, mira a esonerare l'obiettore da un determinato dovere legale, perché il rispetto di tale dovere è in conflitto con la sua coscienza. Non si può dire che sia diretto contro l'insieme normativo o contro alcune istituzioni giuridiche, il che comporterebbe altri tipi di criminalizzazione, come la resistenza o la disobbedienza civile. Si tratta, quindi, di un comportamento attivo o omissivo di fronte all'obbligatorietà della norma per l'obiettore stesso.
L'obiezione di coscienza è particolarmente degna di nota e attuale quando si riferisce all'ambito medico, poiché è intesa come il rifiuto da parte del professionista sanitario di compiere, per motivi etici e religiosi, determinati atti ordinati o tollerati dall'autorità; e tale posizione esprime un atteggiamento di grande dignità etica quando le ragioni addotte dal medico sono serie, sincere e costanti, e si riferiscono a questioni gravi e fondamentali, come affermato nell'articolo 18 della Guida Europea di Etica Medica, e nell'articolo 32 del Codice Spagnolo di Etica Medica e Deontologia: "...".Il riconoscimento dell'obiezione di coscienza dei medici è un prerequisito essenziale per garantire la libertà e l'indipendenza della loro pratica professionale.".
De Montalvo è un forte sostenitore dell'obiezione di coscienza e difende anche l'obiezione di coscienza delle istituzioni o delle organizzazioni nel loro complesso. Nella stessa conversazione con Omnes, afferma che "... l'obiezione di coscienza non è una cosa scontata.L'obiezione di coscienza è una garanzia, un'espressione di libertà religiosa, e la stessa Costituzione riconosce la libertà religiosa nelle comunità (lo dice espressamente), quindi se l'obiezione di coscienza è libertà religiosa, e la libertà religiosa non è solo per gli individui, ma anche per le organizzazioni e le comunità, perché l'obiezione di coscienza istituzionale non è consentita?".
"Il riconoscimento dell'obiezione di coscienza dei medici è un prerequisito essenziale per garantire la libertà e l'indipendenza della loro pratica professionale".
Articolo 32 Codice spagnolo di etica e deontologia medica
Nella nuova legge, il rifiuto dell'obiezione di coscienza istituzionale è tacitamente implicito, perché la legge afferma che l'obiezione di coscienza sarà individuale, quando dichiara nel paragrafo f) dell'articolo 3 su Definizioniche il "L'obiezione di coscienza all'assistenza sanitaria è il diritto individuale degli operatori sanitari di non occuparsi di quelle richieste di assistenza sanitaria disciplinate dalla presente legge che sono incompatibili con le proprie convinzioni.". La legge, quindi, non lo esclude espressamente, ma si capisce che, implicitamente, riferendosi alla sfera individuale, lo esclude. "Non è che sia giusto o sbagliato".dice il presidente del Comitato di Bioetica, ".Perché gli ebrei hanno il diritto all'onore e le aziende commerciali hanno il diritto all'onore, ma per esempio un'organizzazione religiosa non ha il diritto all'obiezione di coscienza? Si tratta di libertà religiosa, e la Costituzione parla di comunità. Mi sembra una contraddizione".
Inoltre, alle persone giuridiche sono riconosciuti tutti i diritti (onore, privacy) e anche la responsabilità penale, poiché secondo l'articolo 16 della Costituzione ".la libertà ideologica, religiosa e di culto degli individui e delle comunità è garantita senza limitazioni alle sue manifestazioni se non quelle necessarie al mantenimento dell'ordine pubblico tutelato dalla legge." e il paragrafo 2 afferma che ".nessuno può essere costretto a testimoniare sulla propria ideologia, religione o convinzioni.". Pertanto, dice de Montalvo, "Stiamo forse negando loro l'obiezione di coscienza, che è la garanzia di un diritto espressamente riconosciuto dall'articolo 16 della Costituzione? Non credo che abbiamo bisogno di altre argomentazioni.".
In questa situazione, vale la pena continuare a riflettere su questi temi, anche se si ha un'idea chiara della loro moralità. Inoltre, gli operatori sanitari si trovano a un bivio che genera conflitti nella loro sfera personale, professionale e morale. Il professor Requena afferma che è prioritario discutere questi temi, l'eutanasia e l'obiezione di coscienza. "Ho assistito a dibattiti seri, pacati e arricchenti durante le riunioni dell'Associazione Medica Mondiale. Dialoghi a volte accesi, ma in cui il ragionamento e l'argomentazione hanno superato i commenti ironici e sprezzanti.".
