Il Dicastero per i Laici, la Famiglia e la Vita ha recentemente pubblicato un interessante documento, La Chiesa è la nostra casaIl risultato della partecipazione al viaggio sinodale di un gruppo di persone con disabilità provenienti da diversi Paesi dei cinque continenti.
Si tratta di un documento particolarmente significativo, soprattutto nella misura in cui rappresenta l'assunzione del nuovo paradigma auspicato dalla Convenzione internazionale sui diritti delle persone con disabilità - anche se non viene espressamente citato - che deve riflettersi anche nella Chiesa.
Un nuovo paradigma che implica il superamento della tradizionale visione assistenziale che considerava le persone con disabilità solo come destinatari passivi dell'assistenza che altri dovevano fornire loro, per affermarle come protagonisti a pieno titolo della vita sociale, che devono esercitare i loro diritti e le loro responsabilità su un piano di parità con tutte le altre persone.
Caratteristica del nuovo paradigma è anche quella di sottolineare l'individualità delle persone con disabilità, lontana da qualsiasi pregiudizio o stereotipo: le persone con disabilità non sono migliori o peggiori di altre.
Non sono, come talvolta si è pensato nella Chiesa, né peccatori né esseri angelici benedetti dalla loro sofferenza: sono persone normali, con le loro qualità e i loro difetti, con i loro desideri e le loro preferenze, che meritano lo stesso rispetto di tutte le altre persone.
È chiaro che il vecchio paradigma è stato e continua ad essere presente nella vita della Chiesa, così come nell'intera società che la circonda. Il documento si riferisce in questo senso all'atteggiamento paternalistico che ha presieduto al modo di guardare alle persone con disabilità, che ci ha portato addirittura a vederle come già sante o "Cristi in croce" a causa della loro condizione di disabilità, dimenticando che sono, come tutti gli altri cristiani, semplici credenti bisognosi di conversione. Egli cita alcune manifestazioni concrete di esclusione, principalmente due: la negazione dei sacramenti alle persone con disabilità, che avviene per una serie di motivi.dal pregiudizio sulla capacità di comprendere la natura del sacramento, all'inutilità di offrire la riconciliazione a chi già espia i propri peccati con la propria sofferenza, al pregiudizio sulla capacità di esprimere un consenso definitivo, alla mancanza di un approccio pastorale profondo che utilizzi tutti i sensi per facilitare la comunicazione"e la segregazione di molte persone con disabilità in istituti di assistenza, non di rado gestiti da enti ecclesiastici, dove i loro desideri non sono presi in considerazione e i diritti e le libertà fondamentali sono spesso limitati.
È necessario un cambiamento di mentalità. E non perché è di moda, perché è politicamente corretto o perché lo indica la Convenzione sui diritti delle persone con disabilità. Al contrario, si tratta di assumere il significato profondo della dignità intrinseca di ogni essere umano - e, nella Chiesa, di ogni fedele - che esige la piena affermazione della loro radicale uguaglianza e, di conseguenza, la garanzia dell'uguale partecipazione di tutti e dell'uguale esercizio dei loro diritti.
Questo paradigma ha conseguenze molto concrete: ad esempio, per quanto riguarda l'accesso delle persone con disabilità intellettiva alla comunione sacramentale, il nuovo paradigma si opporrebbe a negare la comunione alle persone con disabilità intellettiva sul presupposto di un insufficiente grado di discernimento, come spesso è stato fatto, e richiederebbe di cercare di offrire loro la spiegazione del sacramento che sia accessibile, tenendo anche presente che, come ha già sottolineato Benedetto XVI nell'Esortazione apostolica Sacramentum Caritatis (n. 58), indipendentemente dal loro grado di comprensione, ricevono il sacramento nella fede della Chiesa.
Il nuovo paradigma deve manifestarsi anche nel linguaggio, che non è banale, in quanto contribuisce alla diffusione di una nuova mentalità o alla perpetuazione di quella vecchia: in questo senso, è necessario evitare qualsiasi denominazione che sostanzia la disabilità, e mettere sempre al primo posto la condizione della persona. Da qui l'appropriatezza dell'espressione "persone con disabilità". E dobbiamo anche evitare di equiparare la disabilità alla sofferenza: la disabilità è una condizione della persona, che di per sé non genera necessariamente sofferenza - in molti casi, anzi, stimola il desiderio di superarla - e che nella stragrande maggioranza dei casi è pienamente compatibile con la gioia e una vita dignitosa e felice.
Inoltre, affinché le persone con disabilità possano esercitare pienamente i propri diritti e responsabilità all'interno della Chiesa, l'accessibilità è un requisito imprescindibile, ovvero la condizione che edifici, spazi, prodotti e servizi devono avere per poter essere utilizzati da tutte le persone a parità di condizioni e nel modo più indipendente possibile. Come sottolinea il documento, si tratta di una questione ancora irrisolta, a partire dalla frequente esistenza di barriere fisiche per l'accesso alle chiese da parte delle persone a mobilità ridotta.
Ma l'accessibilità non significa solo accessibilità fisica: non c'è accessibilità all'istruzione per i non vedenti, ad esempio, se non ci sono testi scritti in Braille; l'accessibilità per le persone sorde non è garantita se non ci sono interpreti della lingua dei segni nelle celebrazioni liturgiche e se non ci sono confessori in grado di ascoltare le confessioni nella lingua dei segni; o non c'è accessibilità per le persone con disabilità intellettiva se non si usano testi di facile lettura o se le omelie non usano un linguaggio chiaro, semplice e accessibile a tutti (che, peraltro, non gioverebbe solo alle persone con disabilità intellettiva).
Il documento chiede anche la piena partecipazione delle persone con disabilità alla vita e al governo della Chiesa. In particolare, dovrebbero essere coinvolti negli organismi che si occupano specificamente di disabilità. "Nulla per le persone con disabilità senza persone con disabilità".Questo motto, che ha guidato la maggior parte dei movimenti per la disabilità per più di cinquant'anni, si riflette anche nel testo ed è del tutto ragionevole, poiché sono le persone con disabilità a conoscere meglio le proprie esigenze e richieste.
Siamo quindi di fronte a una nuova sfida per la Chiesa: la piena inclusione delle persone con disabilità nella sua azione pastorale. E l'obiettivo non è, ovviamente, che ci sia una pastorale specializzata per le persone con disabilità, né tanto meno una pastorale specializzata per i diversi tipi di disabilità, ma che si presti attenzione alle persone con disabilità nella pastorale ordinaria della Chiesa.
Tuttavia, per raggiungere questo obiettivo, credo che sarebbe molto necessario creare, ai diversi livelli di governo, sezioni o organismi specificamente dedicati alla disabilità (delegazioni episcopali nelle diocesi, almeno nelle diocesi più importanti, commissioni nelle conferenze episcopali, ecc.), poiché c'è molto lavoro da fare: l'accessibilità deve essere promossa nei diversi ambiti, il nuovo paradigma di cui abbiamo parlato in queste righe deve essere trasmesso a tutti i sacerdoti e anche ai laici, ecc.
Ma è una sfida entusiasmante che, oltre a essere parte integrante della nuova evangelizzazione, sarà un messaggio chiaro e vivo contro la "cultura dell'usa e getta" così spesso denunciata da Papa Francesco.
In definitiva, includere le persone con disabilità non significa altro che assumere le piene conseguenze dell'universalità della redenzione di Cristo.
A questo proposito, il documento cita giustamente la frase di Gaudium et Spes, n. 22: "Il Figlio di Dio con la sua incarnazione si è unito in un certo senso a ogni essere umano". Gesù Cristo è stato unito anche alla disabilità, che è una caratteristica della condizione umana.
