Monsignor Erik Varden è un monaco cistercense, presidente della Conferenza episcopale scandinava. Noto per la sua acuta analisi dell'attualità, monsignor Varden guarda al mondo con speranza ed è in grado di vedere negli eventi che ci circondano i segni che Dio continua a prendersi cura di ogni persona e che lo Spirito Santo guida la Chiesa.
Non sorprende, quindi, che Erik Varden sia in grado di collegare alla dottrina cristiana tre concetti importanti che oggi vengono fraintesi: diversità, inclusione ed equità.
Dopo un conferenza In questa intervista, il presidente della Conferenza episcopale scandinava elabora questi tre concetti applicandoli alla spiritualità e allo stile di vita benedettini.
Lei parla di diversità, equità e inclusione in relazione alla Chiesa, può spiegare questi concetti e perché ne abbiamo bisogno in questo momento nella Chiesa?
- Credo che le ragioni siano molteplici. Ovviamente, questa triade di diversità, equità e inclusione funziona in modo diverso nei vari Paesi. Negli Stati Uniti è un riferimento molto più universale che in Europa. È un concetto più unitario che in Europa e viene utilizzato come base per le decisioni strategiche, per monitorare il buon o cattivo funzionamento delle istituzioni... Per questo motivo, i termini sono diventati controversi, perché alcuni sostengono che questi termini rappresentino la strada per una società giusta e una governance più equa, in particolare all'interno delle istituzioni. Ma altri li considerano parziali, parziali, privi di significato e manipolativi.
In Europa i termini funzionano in modo diverso. Penso che sia nel Nord che nel Sud siano usati nel discorso politico e, in una certa misura, in quello ecclesiastico. È molto importante farli propri e studiarli, e credo che sia anche importante cercare di capire cosa indicano. A mio parere, tutti indicano una domanda fondamentale, che è dolorosa nella maggior parte dei nostri Paesi del mondo occidentale. Questa domanda fondamentale è: cosa significa appartenere?
Questi concetti sono molto frequenti nei discorsi di oggi, ma come possiamo collegarli alla dottrina cattolica e al progetto di Dio su di noi?
- Dobbiamo porci alcune domande necessarie. Equità, diversità e inclusione sono tre termini potenzialmente eccellenti. Ma non sono autoesplicativi, richiedono un contesto.
Quando parliamo di inclusione, non ha senso finché non definisco in cosa voglio e mi aspetto di essere incluso. Va bene parlare di equità, ma l'equità secondo quale standard di giustizia? E quando parliamo di diversità, ci rendiamo conto che il mondo è diverso per natura, ma secondo quale standard fondamentale?
Questi termini diventano introspettivi e poco utili quando si trasformano in meri strumenti di autoaffermazione. Quando inclusione significa che dovete accettarmi alle mie condizioni, altrimenti vi porterò in tribunale, o quando equità significa che dovete darmi tutto ciò che penso di meritare, i termini diventano inutili.
Quando ci apriamo a queste meta-domande, agli standard su cui ci proponiamo di formare una società e ai valori con cui vogliamo vivere e crescere, allora sentiremo il bisogno di una sorta di parametri assoluti o almeno stabili. A quel punto, i concetti biblicamente rivelati di Dio, umanità e società giusta non sono poi così lontani. Anzi, si rivelano estremamente pertinenti e rilevanti per le domande che ci poniamo.
Se seguiamo semplicemente le domande e le "apriamo", possiamo riparare questo apparente scollamento tra discorso politico e teologico, tra un discorso di diritti e un discorso di grazia.
Parla anche della rinascita dell'uomo: cosa significa?
- Lo intendo nel senso più ampio possibile. È un'aspirazione a vedere per il nostro tempo l'articolazione di un'antropologia profondamente cristiana. Siamo in una situazione difficile, viviamo con molte domande urgenti sulla specifica identità umana. Ma viviamo anche con la minaccia globale dell'intelligenza artificiale, ci affidiamo alle macchine, e questo ci piace perché avere i nostri telefoni come un arto artigianale ci fa sentire in contatto con tutto e tutti. Ma allo stesso tempo ci sentiamo minacciati.
Quindi il compito importante è ristabilire cosa significa essere un essere umano, e ristabilirlo in modo realistico in termini di fragilità umane, ma anche in termini di potenziale umano. E cercare di incoraggiare le persone a voler vivere.
Una cosa che trovo molto inquietante e triste è l'immensa stanchezza che oggi si riscontra spesso nei giovani, e persino nei bambini. È importante cercare di aiutare queste persone ad aprire gli occhi e ad alzare la testa, a guardarsi intorno e a cercare. Voglio che considerino ciò che possono diventare, ed è questo che intendo con la mia aspirazione alla rinascita dell'uomo.
Lei ha citato i monasteri come esempio di diversità, equità e inclusione. Perché ha scelto un esempio che potrebbe essere considerato superato?
- Forse perché non è qualcosa di molto lontano dal nostro tempo. Se ci pensiamo, in termini puramente storici, o anche sociologici, possiamo guardare indietro per un lungo periodo della storia europea e vediamo un'epoca dopo l'altra in ascesa e in declino, una corrente intellettuale dopo l'altra. In tutto questo, una delle principali costanti è questa strana persistenza della vita monastica benedettina.
Poiché la vita monastica corrisponde a qualcosa di così profondo nel cuore dell'uomo, ha un modo di rafforzarsi, di ristabilirsi e di prosperare nelle circostanze più sorprendenti. Penso quindi che valga la pena di chiedersi cosa c'è in questa particolare micro-società che l'ha resa così duratura quando vediamo crollare tante strutture politiche e istituzionali. E, allo stesso tempo, cos'è che la rende così flessibile, capace di inserirsi nelle circostanze più disparate pur mantenendo la sua identità distintiva.
Perché è così grave e come possiamo risolvere questo problema quando sembra così facile adottarlo come abitudine nella nostra vita?
- Molto ha a che fare con l'eliminazione del mio bagaglio personale. La tendenza a esternare qualsiasi lamentela fa sì che le persone sentano di aver risolto i loro problemi solo dicendolo. Se ci atteniamo al riferimento monastico, i monaci tendono a essere grandi realisti perché devono convivere con se stessi e con gli altri per molto tempo. La tradizione monastica ci incoraggia a guardare ai nostri sentimenti e alle nostre esperienze e a chiederci da dove vengono e che cosa significano.
La maggior parte delle volte, lo abbiamo sperimentato tutti, qualcuno può dirmi qualcosa che mi ferisce profondamente e mi viene voglia di reagire, ma quello che l'altra persona ha detto può essere in realtà innocuo, quindi la mia risposta non ha a che fare con quello che è stato detto, ma con una sorta di innesco che si è verificato attraverso quella cosa che è stata pronunciata.
Quindi, se vogliamo liberarci dalle nostre passioni irrazionali, l'importante è avere la pazienza, la perseveranza e il coraggio di seguire queste risposte e affrontarle alla radice.
Nonostante la situazione fragile e difficile del nostro mondo, lei emana speranza. Da dove viene questo atteggiamento?
- Mi stupisce la quantità di bontà che trovo nelle persone. Come tutti, guardo il mondo e mi sento angosciato, perché stanno succedendo tante cose. Ma, allo stesso tempo, vedo una grande capacità di recupero nelle persone. Inoltre, credo in Dio. Credo che la storia umana, nonostante tutte le sue apparenti assurdità, si stia muovendo verso un obiettivo e che abbia un senso. Anche i punti oscuri e le esperienze dolorose possono contribuire a un buon fine.
Trovo anche molto noioso il tipo di negatività e pessimismo di principio che domina il nostro discorso culturale e intellettuale. Quando l'hai sentito una volta, l'hai sentito tutto. Invece di unirci a un coro che fa parte di una canzone senza melodia, vediamo cosa possiamo fare. musica può emergere. Se lo facciamo, scopriremo che quando ascoltiamo possiamo sentire tutti i tipi di tonalità.