Qualche anno fa, mentre cercavo informazioni su Internet, mi sono imbattuta in un sito web chiamato ecosofiadove hanno fornito informazioni su temi legati alla filosofia e all'ambiente. Mi hanno colpito alcune delle risposte che sono apparse su ciò che i seguaci del sito intendono per natura. Ne trascrivo due: "La natura è tutto ciò che l'uomo non ha creato con le proprie mani, cioè: l'aria, l'acqua, la terra, gli animali, le piante e altro"; "La natura è tutto ciò che abbiamo intorno a noi, tranne ciò che l'uomo ha fatto, naturalmente".
Sembra che queste persone, indubbiamente interessate alla conservazione della natura, la intendano come un'entità esterna, estranea all'uomo. Ora, se gli esseri umani non fanno parte della natura, di cosa fanno parte? D'altra parte, in questo approccio, il concetto di natura si riduce agli elementi biofisici che compongono l'ambiente che ci circonda. Dov'è il concetto di natura che utilizziamo, ad esempio, quando parliamo di legge naturale, alimentazione naturale o teologia naturale?
È chiaro che la parola natura può essere applicato in molti sensi diversi, che possono sembrare equivoci, ma che hanno un'unità se riflettiamo più a fondo. Seguendo il pensiero greco, la natura sarebbe ciò che costituisce qualcosa in quanto tale: la natura canina spiega ciò che un cane è e fa, così come la natura arborea ci permette di capire e differenziare un albero da altre piante o esseri inanimati. La natura è l'ambiente, naturalmente, con tutte le sue componenti: uomini, animali, piante, suolo, clima, ecc. ma è anche ciò che rende un ambiente diverso da un altro. Conservare la natura significa conservare le caratteristiche intrinseche di quell'ambiente, ciò che lo rende una zona umida, una faggeta o un prato erboso, di fronte alle trasformazioni che l'uomo potrebbe introdurre (non dobbiamo dimenticare che anche gli esseri non umani introducono cambiamenti negli ecosistemi, che sono per definizione dinamici).
In questo senso, conservare la natura significa conservare ciò che è, e questo vale per i paesaggi, ma anche per gli animali, le piante e, perché no, per gli esseri umani. È quindi ragionevole parlare di un'ecologia umana, che ci porti a cercare un equilibrio vitale con le caratteristiche più profonde della nostra costituzione.
Per diversi decenni, diversi autori - nella loro ansia di decostruire qualsiasi concetto classico - hanno negato l'esistenza di una natura umana, intesa come l'insieme di valori universali che riguardano tutti gli esseri umani. In linea con questo approccio, l'unica cosa che resta da fare è abbracciare il relativismo morale, in cui ognuno difende i propri valori senza pretendere di estenderli agli altri. In pratica, questo relativismo rende estremamente difficile stabilire principi morali universalmente validi e, quindi, una qualsiasi dichiarazione dei diritti umani che garantisca pari dignità a tutte le persone, indipendentemente dal luogo e dal tempo in cui vivono.
Conservare la natura significa quindi conservare ciò che è, e questo vale per i paesaggi, ma anche per gli animali, le piante e, perché no, per gli esseri umani. È quindi ragionevole parlare di ecologia umana.
Emilio Chuvieco e Lorenzo Gallo
A nostro avviso, la conservazione della natura, sempre più legata al concetto di sviluppo integrale, dovrebbe essere legata anche a una rivalutazione del naturale come criterio oggettivo di sanzione morale.
Seguendo l'approccio etico proposto da Aldo Leopold, uno dei pionieri del conservazionismo: "Qualcosa è giusto quando tende a preservare l'integrità, la stabilità e la bellezza della comunità biotica. È sbagliato quando tende ad altro" (Un'etica della terra, 1946). Seguendo questa idea, potremmo dire che qualcosa è moralmente giusto quando è naturale, quando segue ciò che corrisponde alla natura di una "comunità biotica". Se lo applichiamo agli esseri umani, potremmo usare questo criterio "ecologico" per qualificare qualcosa come moralmente buono se è naturale per gli esseri umani. Naturalmente, l'identificazione della morale con il naturale richiede che ci si metta d'accordo su cosa significhi in profondità il concetto di "naturale" e poi su come si applichi alla natura umana.
Significato di "naturale
Usiamo la parola naturale in diversi contesti che, a nostro avviso, non hanno una sanzione morale univoca. Da un lato, usiamo naturale come sinonimo di normale, di ciò che si fa di solito. Naturalmente, chi fa cose insolite o addirittura anormali, come tingersi i capelli di verde, non deve necessariamente commettere immoralità.
Non sembra nemmeno moralmente riprovevole descrivere come naturale un comportamento che si verifica spontaneamente in alcune persone. È naturale che una persona autistica parli poco e questo non la rende una persona peggiore. Non implica nemmeno il contrario: che tutti i comportamenti spontanei siano moralmente buoni. Un ladro può avere una cattiva abitudine così radicata che lo fa spontaneamente, e questo non lo rende una persona migliore.
In terzo luogo, possiamo qualificare come naturale ciò che viene prodotto senza l'intervento dell'uomo. In questo senso, non possiamo nemmeno assegnare una qualifica morale a questa naturalità, o a questa mancanza di naturalità nel caso di azioni artificiali, poiché ci sono interventi umani che sono molto buoni, anche se non sono naturali, come operare un malato o costruire una casa. Infine, quando usiamo il termine naturale per riferirci a fenomeni che si verificano secondo le leggi della natura, non dovremmo qualificarli nemmeno dal punto di vista morale. Un terremoto o un'eruzione vulcanica non sono di per sé cattivi o buoni, anche se a volte hanno effetti che possono essere descritti come tali.
Abbiamo lasciato alla fine quello che consideriamo il cuore di questa riflessione. Ciò che qualifica qualcosa di naturale come buono in sé non è per uno dei quattro significati indicati sopra (normale, spontaneo, non artificiale o prodotto dall'ambiente), ma per il fatto che corrisponde alla natura di quell'essere, principalmente dell'essere umano. In questo senso, ed estendendo la precedente citazione di Leopold, una cosa sarebbe buona quando è propria della natura umana e cattiva quando va contro di essa. In breve, qualcosa che va contro la nostra natura sarebbe innaturale e quindi moralmente riprovevole. Questo principio è stato presente nella cultura classica, come si può vedere nella resa volontaria di Antigone alla legge ingiusta di Creonte o negli scritti di Cicerone, ed è proseguito con il cristianesimo fino alla rottura provocata dall'empirismo e dall'Illuminismo, dove sono state avanzate fonti alternative di moralità, che hanno finito per essere proposte vuote di contenuti concreti, e hanno lasciato il posto all'etica dell'accordo (ciò che concordiamo essere morale è morale) o al positivismo giuridico (ciò che la legge dice essere morale è morale).
Ciò che qualifica qualcosa di naturale come buono in sé è il fatto che corrisponde alla natura dell'essere, in primo luogo l'essere umano.
Emilio Chuvieco e Lorenzo Gallo
La Chiesa cattolica continua a considerare la naturalità, intesa nel senso più profondo del termine, come un valido principio morale, come afferma l'ultima edizione del Catechismo: "Il rispetto delle leggi inscritte nella creazione e delle relazioni che scaturiscono dalla natura delle cose è dunque un principio di saggezza e un fondamento della morale" (Compendio, n. 64). Può essere applicata a molte questioni moralmente controverse, come l'aborto, l'eutanasia o il controllo delle nascite. Dopo tutto, qual è la differenza tra la regolazione naturale e la contraccezione, per esempio? In sostanza, una è naturale (rispetta i cicli naturali della fertilità femminile) e l'altra non lo è (anzi, li impedisce), motivo per cui la prima è moralmente ammessa dalla Chiesa e la seconda no (qui si parla dell'oggetto in sé, non dell'intenzione dell'agente, che può rendere un atto buono moralmente inadeguato, ma mai il contrario).
Questo significa che qualsiasi intervento umano (quindi innaturale) è moralmente riprovevole? No, solo quando è propriamente innaturale, cioè quando contravviene al senso più profondo della nostra natura. Operare un occhio per ridare la vista a un paziente o effettuare una dialisi renale è innaturale, ma mira a recuperare una funzione naturale che è stata persa o indebolita (quindi non è innaturale). D'altra parte, gli interventi medici legati alla contraccezione sono gli unici che vengono effettuati per reprimere ciò che funziona correttamente, contravvenendo al suo corso naturale: sembra ovvio ricordare che essere incinta o fertile non è una malattia. Allo stesso modo, una cosa è intervenire per prevenire il dolore in un malato cronico e un'altra è eliminarlo.
Queste riflessioni cercano anche di collegare l'ecologia naturale con l'ecologia umana di cui hanno parlato i papi recenti, che comporta l'applicazione alla nostra natura del profondo rispetto che si deve anche all'ambiente. Benedetto XVI ha sottolineato questo approccio in Caritas in VeritateSe non si rispetta il diritto alla vita e alla morte naturale, se si rende artificiale il concepimento, la gestazione e la nascita, se si sacrificano embrioni umani per la ricerca, la coscienza comune finisce per perdere il concetto di ecologia umana e quindi di ecologia ambientale.
È una contraddizione chiedere alle nuove generazioni di rispettare l'ambiente naturale quando l'educazione e le leggi non le aiutano a rispettare se stesse. Il libro della natura è uno e indivisibile, sia per quanto riguarda la vita, la sessualità, il matrimonio, la famiglia, le relazioni sociali, in una parola, lo sviluppo umano integrale" (n. 51). Papa Francesco ha anche ricordato la necessità di affrontare l'ecologia da una prospettiva integrale, che riguarda non solo l'ambiente ma anche le persone, compresa la loro sfera morale: "L'ecologia umana implica anche qualcosa di molto profondo: la necessaria relazione della vita degli esseri umani con la legge morale scritta nella loro stessa natura, necessaria per creare un ambiente più dignitoso" (n. 155).
È una contraddizione chiedere alle nuove generazioni di rispettare l'ambiente naturale, quando l'educazione e le leggi non le aiutano a rispettare se stesse.
Emilio Chuvieco e Lorenzo Gallo
Infine, perché dovremmo considerare il naturale come una categoria morale? Proprio perché è ciò che è più autentico per la persona, ciò che la definisce più intimamente e, di conseguenza, ciò che garantisce il raggiungimento della propria perfezione.
Se siamo credenti, perché la natura umana è stata voluta da Dio: non sta a noi "migliorarla" (come sostengono i transumanisti); se siamo evoluzionisti (credenti o meno) perché è lo stato più avanzato dello sviluppo naturale, e sarebbe molto pretenzioso da parte nostra alterarlo. In entrambi i casi, un motivo in più sarebbe che il naturale non ha effetti collaterali negativi, proprio perché è in perfetto equilibrio con ciò che siamo.
Sappiamo bene che le manovre contro natura hanno sempre conseguenze negative. È così nell'ecologia ambientale (il disboscamento di una foresta nelle sorgenti di un fiume porterà a inondazioni a valle) e anche nell'ecologia umana (il declino della famiglia è in gran parte una conseguenza della rivoluzione sessuale degli anni '60 e '70). Conservare la natura, quindi, non significa solo conservare gli ecosistemi affinché continuino a funzionare in modo stabile, ma anche conservare la nostra stessa natura, evitando quelle azioni che la deteriorano, cercando un equilibrio tra le tre dimensioni che la compongono: animale, sociale, razionale-spirituale.
