Negli ultimi anni sentiamo spesso parlare dei rischi del volontariato nell'educazione morale e spirituale delle persone, soprattutto dei giovani. Si tratta di una questione importante, perché la volontà è la facoltà con cui esercitiamo la nostra libertà. Se l'educazione consiste nell'insegnare a usare la libertà, la prima cosa da fare è allenare bene la volontà.
Il pensiero di Guglielmo di Ockham viene spesso indicato come l'origine di quella deformazione della vita morale che è il volontarismo. Infatti, il teologo inglese proponeva il cosiddetto volontarismo divino che, ai fini di questo articolo, potrebbe essere riassunto come segue: qualcosa è o buono o cattivo perché Lo dice Dio e non il contrario. In questo approccio, la ragione non è in grado di sapere quale bene ottiene seguendo la legge morale, oltre a sapere che con la sua volontà sta obbedendo a Dio. Tuttavia, a prescindere dal concreto sviluppo storico della teologia morale, credo che questa associazione tra Ockham e il volontarismo oscuri piuttosto che illuminare il significato attuale dato a questo fenomeno spirituale.
A mio avviso, sarebbe utile distinguere tra "volontarismo teologico" (quello di Ockham, sul perché un atto è buono o giusto), "volontarismo spirituale" (che si riferisce a un certo modo di vivere lo sforzo di essere migliori) e "razionalismo" o intellettualismo morale (che ritiene che sia sufficiente conoscere il bene per poterlo fare). Il razionalismo si oppone chiaramente al volontarismo teologico, poiché ritiene che ciò che è decisivo sia la capacità della ragione umana di conoscere il bene. La legge morale si compie perché Comanda ciò che è buono e perché obbedire a Dio è bene. Ciò che colpisce è che, in questo schema, il "volontarismo spirituale" è più vicino all'intellettualismo morale che alla posizione di Ockham.
La persona volontarista è piuttosto razionalista, poiché è la sua ragione a dirigere - in modo dispotico - la volontà. Ha chiaro ciò che è bene e lo fa, anche se non è attratto da quel particolare bene. Ciò che manca è lo sviluppo della capacità di amare il bene. Il problema non è quindi l'inflazione, ma l'atrofia della volontà. Il volontarista ha bisogno di più volontà, ma nel senso che spiegherò più avanti.
Seguendo una venerabile tradizione che risale almeno a Sant'Agostino, si possono distinguere due dimensioni della volontà, che chiamerò volontà "come motore" e volontà "come cuore", entrambe necessarie per la crescita personale, ma ognuna con una funzione propria. Se li considerassimo come due estremi, avremmo che se qualcuno sviluppasse solo la volontà come motore, avrebbe una concezione tecnica dell'essere umano, incentrata sull'efficienza nel raggiungere ciò che si prefigge, senza aver bisogno di nessuno. Dal punto di vista morale, ciò che cercherebbe è la propria perfezione. All'altro estremo, coltivare la volontà come cuore porterebbe a comprendere la persona come qualcuno incarnato, interessato a far fruttare la propria vita, consapevole che ciò che è veramente prezioso può essere ricevuto solo come dono gratuito da altri o da Dio. Nella sfera morale, l'obiettivo sarebbe l'amore.
La distinzione serve a spiegare che il problema del volontarismo spirituale è quello di ridurre la funzione della volontà a motore, cioè alla capacità di compiere azioni giuste. D'altra parte, il rischio di intendere la volontà solo come cuore sarebbe quello di finire in una sorta di quietismo spirituale, come se non ci fosse bisogno di sforzarsi per raggiungere il bene e crescere moralmente.
La volontà come cuore non va intesa in modo "sentimentale", mutevole o superficiale, ma come fa Hildebrand, ad esempio, in Il cuore. Lì fa riferimento al cuore come centro spirituale della persona e organo della sua affettività. Proprio ciò di cui ha bisogno il volontarista è coltivare i suoi affetti, in modo da non fare il bene solo perché sa perché è la cosa giusta da fare, ma perché è ama e si identifica con esso. Questo è possibile perché il bene porta sempre il nome di qualcuno: il bene sono azioni che facciamo per o con altre persone.
Il volontarismo spirituale porta a organizzare la propria vita senza - alla fine - avere bisogno degli altri. D'altra parte, coloro che coltivano la volontà come cuore affrontano difficoltà insieme con gli altri, contando sul loro aiuto. Egli confida soprattutto in Dio, come spiega Torelló in Egli ci ha amati per primo. Il volontarista si scoraggia facilmente, perché si rende conto dei limiti del suo motore. Ha bisogno di crescere nella speranza, che è la virtù che prepara la volontà a ricevere pienamente il dono di Dio, la grazia.
La chiave dell'educazione della volontà è che la persona scopre che i beni (amicizia, amore, servizio o giustizia) riempiono la sua vita e riempiono il suo cuore. Naturalmente, si tratta di un processo in cui, soprattutto all'inizio, la forza di volontà (la forza motrice) è molto necessaria. Ma da sola non basta per continuare a fare del bene, soprattutto con il passare del tempo. I motori invecchiano e si rompono. D'altra parte, se si raggiunge l'identificazione affettiva con i beni della propria vita, sarà necessario uno sforzo sempre minore per rimanervi fedeli.
Direttore dell'Istituto Core Curriculum dell'Università di Navarra
