"I cattolici di Russia, Ucraina, Kazakistan e Bielorussia sono uniti".Vladimir Sergeyevich Solovyovyov nacque a Mosca nel 1853. Suo padre era il famoso storico Sergey Solovyov (nato e morto a Mosca nel 1820-1879), professore di storia all'Università di Mosca, che pubblicò diverse opere, tra cui il suo capolavoro "Storia dei tempi antichi" (1851-1880).
Con la sua opera "Crisi della filosofia occidentale" (Mosca 1874), aveva lanciato una lotta contro il positivismo, che allora fioriva in Europa e cominciava a penetrare in Russia. Nel 1875 completò brillantemente gli studi di filosofia e si dedicò all'insegnamento a Mosca dall'età di 22 anni fino al 1880, quando si trasferì a San Pietroburgo per dedicarsi all'insegnamento presso l'Università della città e all'Istituto superiore per l'educazione delle donne.
A causa delle sue riflessioni sul panslavismo e del suo apprezzamento dei valori russi e occidentali, fu di fatto ostracizzato nel mondo accademico. Tra il 1875 e il 1876 viaggiò in Inghilterra, dove conobbe gli sforzi del cardinale Newman per unire le Chiese anglicana e cattolica, e in Francia, Italia ed Egitto, dove studiò la filosofia indiana.
Nel 1881 morì Dostoevskij Solovyov è uno degli amici che porta sulle spalle la bara del romanziere. Quell'anno lo zar fu assassinato e 14 giorni dopo Solovyov chiese che gli assassini fossero graziati dalla pena di morte a cui erano stati condannati. Gli slavofili riuscirono a fargli vietare di parlare in pubblico e a privarlo della cattedra per aver difeso pubblicamente la necessità di abolire la pena capitale. A proposito della pena di morte, egli disse che, applicandola, la società dichiara il colpevole nel passato, malvagio nel presente e incorreggibile nel futuro. Ma la società non può pronunciarsi in modo assoluto sull'incorreggibilità del colpevole nel futuro.
Solovyov e l'armonia
Ammiratore del popolo ebraico, iniziò a studiare la lingua ebraica all'età di trent'anni e anni dopo lanciò diverse campagne contro l'antisemitismo. Per Solovyov, nessun popolo dovrebbe vivere in sé, da solo o per sé, perché la vita di ogni popolo è una partecipazione alla vita generale dell'umanità. Nella divisione e nell'isolamento dei nuclei umani Solovyov trovava la fonte di tutti i mali. Il vero bene sociale è la solidarietà, la giustizia e la pace universale.
C'è una triplice violazione di questa armonia: quando una nazione viola l'esistenza o la libertà di un'altra; quando una classe sociale opprime un'altra; e quando l'individuo va contro lo Stato o lo Stato opprime l'individuo. La vera formula della giustizia è questa: ogni essere particolare, individuo o nazione, deve sempre avere un posto per sé nell'organismo universale dell'umanità.
Da allora visse in pensione, studiando, scrivendo e facendo opere di carità fino al 1900, anno della sua morte. Studiò storia della Chiesa e teologia, scrisse "I fondamenti spirituali della vita" (1882-1884) e "L'evoluzione dogmatica della Chiesa in relazione alla questione dell'unione delle Chiese" (1886).
Oltre che filosofo, Solovyov fu un grande poeta dal forte lirismo e, sebbene la sua poesia sia profonda, alcune sue composizioni sono popolari in Russia ("Nebbia mattutina", "Resurrezione", "O amata"). In una di esse, "Ex Oriente lux", si rivolge alla Russia e chiede: "Dimmi, vuoi essere l'Oriente di Serse o l'Oriente di Cristo?
La filosofia di Vladimir Sergeyevich Solovyovyevich
Oltre alla sua elevata opera poetica, le opere filosofiche più importanti sono le seguenti: "Principi filosofici della conoscenza unificata" (1877), "Lezioni sull'umanità di Dio" (1878-81), "Critica dei principi astratti" (tesi di dottorato in filosofia, Mosca 1880), "Storia e futuro della teologia" (Agram 1887), "Giustificazione del bene" (San Pietroburgo 1897), "La Russie et l'Eglise Universelle" (Parigi 1889 e in russo San Pietroburgo 1912).
Solovyov critica le filosofie astratte, che si basano su idee o pensieri a priori, e anche l'empirismo, che si limita a riconoscere il valore conoscitivo dei fenomeni esterni. Egli afferma che l'esperienza che porta alla conoscenza non è solo quella esterna, ma anche quella interiore, attraverso la quale è possibile arrivare all'assoluto e, naturalmente, alla coscienza personale.
L'oggetto della conoscenza può essere presentato: come ciò che esiste in modo assoluto (Entità) ed è conosciuto attraverso la credenza nella sua esistenza assoluta; come essenza o idea (Essenza) ed è conosciuto attraverso la contemplazione speculativa o l'immaginazione di tale essenza o idea; come fenomeno (Atto) ed è conosciuto attraverso la sua incarnazione, le sensazioni reali o i dati empirici della nostra coscienza sensibile naturale.
Oltre a Cristo, Dio non ci appare come una realtà vivente. La comune religione universale è fondata su di Lui, dice Solovyov. Mi azzardo a chiedere per conto mio: le altre religioni, quelle non cristiane, in ciò che hanno di attuale e di vero, non hanno forse adottato da Cristo - senza saperlo consapevolmente - ciò che le sostiene per i loro seguaci come credenze che continuano a portare conforto, speranza e significato alle loro vite? A titolo di esempio, Cristo non ha forse nutrito Gandhi e Tolstoj, e Cristo, in Madre Teresa di Calcutta, non continua forse a rivelarsi oggi a persone di tutte le fedi, comprese quelle agnostiche che si limitano a dire di non conoscere?
Modestia e legge morale
Nella morale, Solovyov vuole comprendere l'uomo nella sua tragica situazione di scegliere liberamente tra la bruttezza del male e la bellezza del bene. Egli vede nel sentimento del pudore, nel suo significato più vero, il modo in cui la morale si manifesta sperimentalmente nell'uomo. Tale sentimento di pudore distingue l'uomo da tutta la natura fisica, non solo da quella esterna, ma anche dalla propria, quando si vergogna delle proprie concupiscenze. Egli riassume così il suo pensiero: "Ho sentito la voce divina e ho avuto paura di apparire nudo nella mia natura animale. Mi vergogno della mia natura concupiscente, perciò sussisto ed esisto come uomo". Nel sentimento del pudore si riflette la legge morale in una delle sue manifestazioni che ci ordina di subordinare le passioni all'area della ragione attraverso l'ascesi.
Cristianesimo universale
Solovyov vede l'unica soluzione ai problemi della Russia e del mondo nel cristianesimo universale e vede quindi l'urgenza dell'unità cristiana come via per preparare l'unità del genere umano. La Chiesa universale, la religione comune di tutta l'umanità, è fondata su Cristo. Ma Cristo-Dio-Uomo va cercato non solo nel passato ma anche nel presente, non solo nella nostra limitazione personale ma anche nella sua rivelazione sociale. Da qui il suo consiglio: confessarsi interiormente al Dio-Uomo-Cristo vivente; riconoscere la sua presenza reale nella Chiesa universale.
Solovyov pensava che l'unione con la Chiesa cattolica dovesse procedere gradualmente, preparando l'atmosfera e rimanendo ortodosso. Ma prevedendo l'avvicinarsi della sua fine o cercando di mettere in pratica le sue convinzioni, il 18 febbraio 1896 fu accolto nella Chiesa universale dal sacerdote cattolico russo Nicolai Alekseevic Tolstoj nella cappella Tolstoj di Mosca dedicata alla Madonna di Lourdes. Morì nella tenuta del principe Trubetzkoi a Mosca nel 1900.
