All'avvicinarsi del Natale possiamo dire: Dio è alle porte. La salvezza di Dio è stata paragonata a una porta. La porta ha un arco e la misericordia può essere vista come la chiave di volta, la chiave di volta, che regge l'arco. La misericordia come dono, segno e cultura è un buon modo per stare alle porte del Natale.
Quella che già San Giovanni XXIII chiamava "la medicina della misericordia" (cfr. Discorso di apertura del Concilio Vaticano II(11-X-1962) è una delle chiavi di Papa Francesco per il rinnovamento della Chiesa.
Ne scrive Piero Coda in un saggio sul pensiero di Francesco (La Chiesa è il VangeloCittà del Vaticano 2017): "La misericordia - dono di Dio - è il prisma attraverso il quale vedere e testimoniare la verità gioiosa e liberante e la forza trasformante del Vangelo" (p. 111).
Secondo R. Cantalamessa, "la misericordia non sostituisce la verità e la giustizia, ma è una condizione per trovarle" (in "L'Osservatore Romano", 30-III-2008).
Per Sant'Agostino", osserva Coda, "finché non si comprende che il senso di ogni verità e comandamento espresso nella Sacra Scrittura è la carità, si è ben lontani dal comprendere la verità (cfr. Da Doctrina Christiana, I, 36.40).
E così Coda ritiene che il primato della misericordia - come stile di vita e di missione proposto da Francesco - sia soprattutto "un crogiolo di purificazione per la vita della Chiesa e per il discernimento della vita della sua presenza nella storia" (p. 112).
Questa, secondo il teologo italiano, è la vera chiave di volta o pietra angolare dell'esortazione apostolica. Amoris laetitiaNon si tratta di disconoscere la verità della chiamata alla perfezione evangelica, ma di diventare una cosa sola con ogni persona per aprire con amore, dall'interno di ogni situazione, la via che conduce a Dio" (Ibidemcfr. 1 Cor 9,22).
Quindi, possiamo vedere la misericordia, allo stesso tempo, come un regalo (un dono di Dio), un segno dell'unità della verità e dell'amore; e, nel nostro tempo, una cultura cheNoi, soprattutto i cristiani, dobbiamo promuovere. Analizziamo più da vicino ciascuno di questi tre aspetti.
2. Misericordia, dono e segno. Perciò, quando Francesco dice che la Chiesa è un "ospedale da campo", è un'immagine eloquente che traduce lo stile di Gesù espresso nella parabola del Buon Samaritano, come aveva sottolineato Paolo VI alla fine del Concilio Vaticano II e come il Papa argentino ha ripreso nel suo documento di indizione dell'Anno della Misericordia. Vale la pena rileggere questa lunga citazione: "Vorremmo piuttosto notare come la religione del nostro Concilio sia stata principalmente la carità... L'antica storia del Samaritano è stata la linea guida della spiritualità del Concilio... Una corrente di affetto e di ammirazione è fluita dal Concilio al mondo moderno. Rimproverava gli errori, sì, perché la carità lo esige, non meno della verità, ma, per le persone, solo invito, rispetto e amore. Il Concilio ha inviato al mondo contemporaneo, invece di diagnosi deprimenti, rimedi incoraggianti, invece di presagi funesti, messaggi di speranza: i suoi valori sono stati non solo rispettati ma onorati, i suoi sforzi incessanti sostenuti, le sue aspirazioni purificate e benedette... C'è un'altra cosa che dobbiamo sottolineare: tutta questa ricchezza dottrinale è diretta in un'unica direzione: servire l'uomo. L'uomo in tutte le sue condizioni, in tutte le sue debolezze, in tutti i suoi bisogni" (Paolo VI, Allocuzione, 7-XII-1965).
Oggi Piero Coda sostiene che, di fronte alle ferite che ci colpiscono - non solo quelle fisiche e materiali, ma anche quelle che infettano il cuore, l'anima e lo spirito, l'intelligenza e la volontà - "parlare di ospedale da campo dà il senso della gravità della situazione in cui si trova l'umanità, dilaniata da una guerra ideologica in cui sono in gioco la verità e la bellezza stessa dell'immagine di Dio nell'uomo, creato come maschio e femmina per riflettere nelle creature la vita di feconda comunione della Santa Trinità" (pp. 113 s).
Si tratta di affrontare, "con la medicina più forte che è la misericordia come testimonianza della verità dell'amore", il tentativo costante, presente nella storia dell'umanità, di stravolgere il disegno creativo di Dio.
E crede che se la misericordia venisse interiorizzata nella mente e nel cuore e assunta come criterio di giudizio e di azione, faciliterebbe una visione realistica della politica, dell'economia e del diritto.
Tanti saluti alla riflessione di Piero Coda. È molto interessante vedere la misericordia come una testimonianza o un segno che comunica efficacemente l'unione tra verità e amore.
3. Ogni giorno della nostra vita è tempo di misericordia e noi cristiani dobbiamo lavorare per un cultura della misericordia.
Il Papa ha osservato alla fine dell'Anno della Misericordia: "Questo è il tempo della misericordia. Ogni giorno della nostra vita è segnato dalla presenza di Dio, che guida i nostri passi con la forza della grazia che lo Spirito infonde nel cuore per plasmarlo e renderlo capace di amare. È il tempo della misericordia per ciascuno, affinché nessuno pensi di essere fuori dalla vicinanza di Dio e dalla potenza della sua tenerezza. È il tempo della misericordiaPerché i deboli e gli indifesi, coloro che sono lontani e soli, sentano la presenza di fratelli e sorelle che li sostengono nelle loro necessità. È il tempo della misericordia, perché i poveri sentano lo sguardo di rispetto e di attenzione di chi, superando l'indifferenza, ha scoperto ciò che è fondamentale nella vita. È il tempo della misericordia, perché ogni peccatore non cessi di chiedere perdono e di sentire la mano del Padre che sempre accoglie e abbraccia" (Lettera apostolica "La misericordia del Padre"). Misericordia et misera, 20-XI-2016)
Se questo è "ogni giorno", cosa non sarà in un tempo come l'Avvento, che porta al Natale; perché a Natale è diventata visibile l'Incarnazione del Figlio di Dio e con essa la nostra salvezza?
Infine, come si può formare o rendere possibile una cultura della misericordia? Questa è la risposta di Francesco:
"Il cultura della misericordia è plasmata dalla preghiera assidua, dalla docile apertura all'azione dello Spirito Santo, dalla familiarità con la vita dei santi e dalla concreta vicinanza ai poveri. È un invito pressante a essere chiari su dove dobbiamo necessariamente impegnarci. La tentazione di rimanere nella 'teoria della misericordia' viene superata nella misura in cui la misericordia diventa una vita quotidiana di partecipazione e collaborazione" (Lettera del Santo Padre ai poveri). Misericordia et miseraalla fine dell'Anno della Misericordia, n. 20).
Quando parla di vicinanza ai poveri, è importante prendere in considerazione "le nuove forme di povertà e di fragilità in cui siamo chiamati a riconoscere il Cristo sofferente (...): i senzatetto, i tossicodipendenti, i rifugiati, le popolazioni indigene, gli anziani sempre più soli e abbandonati; i migranti (...); le varie forme di traffico di esseri umani (...); le donne che subiscono situazioni di esclusione, maltrattamento e violenza" (Evangelii gaudiumnn. 210-212).
In altre parole, dobbiamo prenderci cura dei poveri, siano essi poveri materialmente, moralmente, culturalmente o spiritualmente. E in pratica questo ci darà molte opportunità di esercitare la opere di misericordia e spirituale.
In definitiva, la misericordia è un dono di Dio che ci arriva continuamente se siamo disposti a riceverla. E così, ogni giorno è tempo di misericordia. È anche un segnoRicordando la definizione classica di sacramento (segno e strumento della grazia salvifica), si potrebbe dire che la misericordia è un "segno efficace" dell'unità di verità e amore.
E parafrasando ciò che Giovanni Paolo II ha detto a proposito della fede, si potrebbe dire che la misericordia deve diventare una cultura affinché possa essere una misericordia pienamente accolta, pienamente pensata e fedelmente vissuta.
Laurea in Medicina e Chirurgia presso l'Università di Santiago de Compostela. Professore di Ecclesiologia e Teologia pastorale presso il Dipartimento di Teologia sistematica dell'Università di Navarra.