Nel libro "Albert Camus, la nostalgia di Dio"(Javier Marrodán, 2024), l'autore si stupisce che Albert Camus sia citato da persone molto diverse tra loro. Si possono trovare sue frasi in una pubblicazione anarchica incendiaria, negli atti di un congresso di agnostici, in un romanzo ambientato nel deserto algerino o in una solenne omelia di Joseph Ratzinger.
Albert Camus (Algeria 1913 - Francia 1960) guarda attraverso i suoi personaggi in quasi tutti gli abissi del mondo contemporaneo. Il Patrice Mersault de "La morte felice". è la trascrizione del giovane inquieto e audace che esplora le vie della felicità. Il Sisifo che scende a raccogliere la pietra e il medico Rieux che cerca di alleviare i suoi pazienti senza speranza ne "La peste". Vengono rivelate le esperienze e le aspirazioni più profonde.
Anime tormentate
Il Jean-Baptiste Clamence de "La caduta". è un profeta spontaneo nel deserto del XX secolo perché anche il suo creatore lo è stato, anche se non sempre è stato capito o ascoltato. Sono anche figli delle incertezze spirituali di Albert Camus, il Daru che libera l'arabo de "L'ospite". e l'ingegnere D'Arrast che interpreta il ruolo del cireneo in "La pietra che cresce"., e il Kaliayev che ritarda l'assassinio dei "Giusti". per prevenire la morte dei bambini.
Dietro di loro, con i loro aneliti, le loro disperazioni e le loro nostalgie, ci permettono di entrare nell'anima agitata e generosa del loro creatore. Sono tutti "esuli" dal Regno. Tutti rendono plausibile la possibilità di un Camus felice.
Partito comunista e anarchismo
Camus si interessò alle ingiustizie sociali e del lavoro nell'Algeria francese, dove era nato. Nel 1935 si iscrisse al Partito Comunista e collaborò al "Journal du Front Populaire", dove si fece un nome come intellettuale indomito e impegnato. In seguito fu accusato di essere un trotzkista e preferì lasciare il partito a causa di gravi disaccordi piuttosto che essere espulso "in modo scandaloso".. L'anarchico Andre Prudhommeaux lo introduce al movimento libertario nel 1948. Nel 1951 pubblica il saggio "L'uomo ribelle"., che provocò il rifiuto dei critici marxisti e di altri a lui vicini, come Jean-Paul Sartre. In questo periodo iniziò a sostenere diversi movimenti anarchici, prima a favore della rivolta operaia di Poznan, in Polonia, e poi della Rivoluzione ungherese. Fu membro della Fédération Anarchiste.
È significativo che parecchie riflessioni di Camus possano essere fatte proprie da qualsiasi cristiano. Inoltre, molte di esse offrono stimoli suggestivi per considerare una vita migliore, anche in una prospettiva cristiana.. "Pregate per la felicità eterna di Brand Blanshard e Albert Camus, due atei onesti che mi hanno aiutato a diventare un cattolico migliore"., propone la dedica di "Quaranta ragioni per cui sono cattolico"., il libro del professore di filosofia Peter Kreeft.
"Ogni generazione crede di essere destinata a rifare il mondo"., ha detto Camus nel suo discorso di accettazione del Premio Nobel. E ha aggiunto: "La mia sa, tuttavia, che non la rifarà. Ma il suo compito è forse più grande. Consiste nell'impedire che il mondo si disfi"..
Il pensiero cristiano
Charles Moeller si occupa di Camus nel primo capitolo del primo volume della sua opera enciclopedica "Letteratura del XX secolo e cristianesimo".. Spiega che lo scrittore crea dei personaggi, come Tarrou in "La peste"., che sono "santi disperati"., "fedeli alla religione delle beatitudini" anche se non credono in Gesù, uomini capaci di amore disinteressato, aperti alla trascendenza, che praticano l'onestà e che parlano di "tenerezza" per non usare la parola "carità"..
Quando nel dicembre del 1948 i domenicani lo invitarono a tenere una conferenza nel loro convento parigino di Tour-Maubourg, l'ancora giovane scrittore spiegò di non sentirsi "in possesso di alcuna verità o messaggio assoluto"., quindi non potrebbe "mai" partire dal principio che la verità cristiana è "illusoria"., ma solo del fatto che non era riuscito a entrarvi.
Ateismo ed esigenze etiche
Il filosofo Reyes Mate ha scritto che Camus "sapeva" che che l'uomo moderno è il risultato della morte di Dio e che è possibile dare un senso alla sofferenza - una delle sue preoccupazioni più irriducibili - solo se non si perde di vista la tradizione cristiana in cui egli stesso è nato. È comprensibile quindi che in "Lettere a un amico tedesco" cercare di far capire a un pagano nazista come l'assenza di fede non porti all'arbitrarietà nella determinazione del bene e del male morale, e come il suo ateismo sia perfettamente compatibile con un'alta esigenza etica di dare un senso all'esistenza umana. Nella primavera del 1943 scrisse che, malgrado la "certezza" di quel "Tutto è permesso". che ha reso famoso Ivan KaramazovÈ possibile imporre a se stessi alcune rinunce: per esempio, la rinuncia a giudicare gli altri.
Questo stesso filosofo è convinto che la "grandezza" sia di Albert Camus deriva dal suo modo di affrontare il mistero del male e la realtà della sofferenza. Nella tormentata geografia del XX secolo - la Marna, Varsavia, Auschwitz, Hiroshima, la Siberia, l'Algeria, Praga... - egli riesce a superare quello che alcuni autori hanno definito "il silenzio di Dio". proporre un modo di vivere e di relazionarsi con il mondo e con gli altri.
Consapevolezza del sacro
In un'intervista rilasciata poco dopo il conferimento del Premio Nobel, Albert Camus fu interrogato sul cristianesimo: "Sono consapevole del sacro, del mistero nell'uomo, e non vedo perché non confessare l'emozione che provo per Cristo e il suo insegnamento"., rispose, aggiungendo poco dopo che non credeva nella risurrezione.
Oggi si sa che negli ultimi anni della sua vita frequentò una chiesa americana a Parigi e strinse una profonda e duratura amicizia con il pastore metodista Howars Mumma, con il quale parlò a lungo di Dio, religione, Bibbia e Chiesa. "Ho perso la fede, ho perso la speranza. È impossibile vivere una vita senza senso., le confessò in uno dei loro primi incontri.
