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L' Università Francisco de Vitoria e la Fondazione Vaticana Joseph Ratzinger-Benedetto XVI, in occasione della IV e V edizione del quinto congresso di Open Reason, in cui professori e ricercatori universitari di Stati Uniti, Regno Unito e Spagna hanno discusso su "L'uomo nella scienza contemporanea", come evento conclusivo pochi giorni fa, hanno ricevuto i relativi riconoscimenti.
L'obiettivo del congresso è stato quello di approfondire le tematiche legate a una realtà che ispira la scienza sulla strada del rispetto e del servizio all'uomo e al mondo. L'obiettivo è stato quello di promuovere il dialogo di ricercatori e docenti universitari con la filosofia e la teologia a partire dalle proprie conoscenze scientifiche, come ha chiarito il rettore dell'Università Francisco de Vitoria, Daniel Sada, durante la cerimonia di premiazione.
Per una di quelle coincidenze che fanno parte della vita, la manifestazione si svolge nel settimo anniversario dell'Enciclica di Papa Francesco sulla cura del creato, nel bel mezzo della Settimana Laudato Si' 2022, che si svolge dal 22 al 29 maggio.
Nel corso delle cinque edizioni dei premi, l'Istituto Open Reason, sotto la direzione della vice-cancelliera María Lacalle, ha ricevuto opere da tutto il mondo e vi hanno partecipato professori universitari, cattolici e non.
Tra i vincitori delle prime edizioni ci sono professori dell'Università di Oxford, dell'Università austriaca e di molte altre: Notre Dame, Navarra, Siviglia, La Sabana, Loyola Chicago, Università Campus Bio-Medico di Roma, ecc.
Michael Taylor, dell'Istituto di Filosofia Edith Stein e dell'Istituto Internazionale Laudato Si', è uno dei vincitori di questa edizione.
Taylor è anche Visiting Professor presso il Thomas More College of Liberal Arts di Merrimack, NH, ed è laureato in filosofia, bioetica, biologia e studi ambientali.
Una delle sue opere più note è "The Foundations of Nature: Metaphysics of Gift for an Integral Ecological Ethic (Fondamenti della natura: metafisica del dono per un'etica ecologica integrale)" di cui abbiamo parlato nella conversazione.
Professore, può commentare alcune delle idee espresse durante la conferenza? In particolare, durante lo sviluppo della tavola rotonda sulla meraviglia del mondo.
- Abbiamo iniziato a parlare di meraviglia e realtà, dell'importanza che lo stupore ha per aiutare la comprensione della realtà con la ragione stessa, e il loro rapporto, cioè nel constatare che la realtà ci supera.
Imparare a sperimentare la verità e approfondire la comprensione di questo aspetto ci aiuta a essere intellettualmente umili. L'umiltà intellettuale non consiste nel pensare di non poter afferrare il mistero e quindi mantenere l'atteggiamento intellettuale di sapere che non capiamo e che siamo in una situazione di ignoranza; ma piuttosto, seguendo san Tommaso, umiltà intellettuale significa confidare di poter comprendere la realtà, confidare nei sensi, confidare di poter conoscere la verità, ma allo stesso tempo sapere che non possiamo conoscerla in modo esaustivo.
Questo è il grande errore della mentalità scientifica che accompagna la modernità. Pensiamo che se non riusciamo a cogliere qualcosa, non è reale, o se la ragione non riesce a coglierla, non è reale; questo è l'orgoglio intellettuale che non vuole accettare i limiti della ragione.
Quando si parla di limiti della ragione, si c'è un limite, significa che c'è qualcosa al di là di essa; dunque considerando quella realtà dobbiamo adattarvi il nostro atteggiamento, la nostra ricerca di conoscenza,
Ci sono cose che possiamo sapere con una certa sicurezza, empiricamente, e altre che possiamo conoscere con la ragione, ma non scientificamente; ci aiutano in questo la filosofia e la ragione umana.
Ci sono anche cose che possiamo sapere solo attraverso la retrocessione. Per questi applichiamo la ragione attraverso la teologia. Questo è stato un grande punto, come quando la meraviglia ci apre all'intero panorama di poter ottenere la guarigione della ragione umana, che oggi è molto maltrattata. Del resto, come dice Platone, lo stupore è l'inizio della filosofia. Aveva ragione. È anche una delle prime esperienze dei bambini, e Cristo ci dice che dobbiamo diventare come bambini. Non possiamo fare a meno di apprezzarlo.
In cosa consiste la metafisica del dono di cui ha scritto e che ha esposto al congresso?
- La metafisica del dono non è una mia invenzione, ma segue tutta la tradizione cattolica, aristotelica, tomista, e si sviluppa con san Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, perché nemmeno Tommaso ha detto tutto.
Ma si sviluppa sulla base delle sue idee, che sono molto chiare.
Per quanto riguarda la metafisica del dono, dobbiamo innanzitutto capire che ogni persona che vive nel mondo e prende decisioni sulla propria vita mostra di applicare la propria metafisica, cioè semplicemente la propria concezione della realtà.
D'altra parte, una cosa che il mondo moderno ama fare è negare la metafisica, perché la metafisica si occupa dell'immateriale. Tuttavia, poiché il mondo moderno è materialista, non vuole parlare e dice che la metafisica non esiste. È per questo che la metafisica non viene studiata.
Anche questa è metafisica, di per sé molto negativa, ma dà un'idea di come stanno le cose, è una realtà. Ai nostri giorni c'è molta cecità.
Questa è quella che chiamiamo la metafisica del dono, e non sono il primo a farlo. Un dono riguarda la gratitudine, l'umiltà, l'esperienza, la consapevolezza di non essere autosufficienti, l'apertura a ciò che ci arriva dall'esterno. E questo è molto importante, perché ci spinge a cercare colui che lo offre, cioè il donatore, che in ultima analisi è Dio. Pertanto, anche i non credenti possono accedere a queste idee solo seguendo la ragione e la filosofia, e decidere se credere o meno.
Lei dice che un dono ci apre alla gratitudine, all'umiltà e ci spinge a cercare il donatore, E ha fatto riferimento al dono dell'esistenza.
- Il dono, nella metafisica di San Tommaso, si riferisce anche al dono dell'esistenza, e questo è stato il suo grande contributo alla filosofia e alla metafisica antiche, perché né Aristotele né Platone avevano un concetto molto chiaro del concetto di essere.
Per entrambi le cose erano eterne, le forme erano eterne, l'essenza era portata dentro la forma. Ma ciò che San Tommaso mostra è che la forma, che agisce sulla materia, è anche passiva rispetto al dono dell'esistenza, all'atto dell'essere. Questo atto di essere è ciò che mantiene tutto in esistenza, è il dono di Dio, cioè la creazione.
La creazione non è qualcosa che è arrivato in un lontano passato, ma sta ancora arrivando. Scopre una relazione per tutte le cose e per tutti noi, che non siamo la fonte della nostra stessa esistenza.
E solo in Dio che l'essenza corrisponde con l'esistenza.
Dio è la sua stessa esistenza, che è eterna. In questo senso noi filosofi non diciamo che Dio esiste, ma che è. Dio è la sua stessa esistenza, mentre tutta la creazione esiste grazie a lui.
La metafisica del dono parte da questa idea, ma si vede anche in tutte le cose, perché ogni effetto mostra i segni e le caratteristiche della sua causa. Nell'intera creazione si tocca tutta la bontà, la bellezza e la ragionevolezza della fonte, che è Dio, e anche la sua essenza relazionale; e qui mi riferisco all'ontologia trinitaria, tre Persone in una.
Si vede nell'ecologia, nella catena alimentare (rete alimentare), nel modo in cui tutte le cose sono correlate, nel modo in cui animali e piante si decompongono per creare la generazione successiva.
E come tutte queste cose, ci appaiono come verità, come buone e belle.
Un altro punto importante: nel modo tipicamente scientifico, le cose non appaiono come verità, bene e bello, nel senso più profondo, nel senso cattolico, ma la scienza rende tutto neutro; ciò che è falso, perché tutto ciò che viene creato è buono per l'esistenza, anche una mazza, e questo è un principio metafisico. Questo è un aspetto che dobbiamo recuperare.
Il mondo naturale non è una macchina. Non è possibile cambiare semplicemente le parti, la natura deve essere trattata in modo diverso.
Michael Taylor
Propone anche un'etica ecologica, contro una visione dominante del mondo naturale basata su una visione meccanica... È corretto?
- È proprio così. Il mondo moderno si basa sullo scientismo, che è qualcosa di diverso dalla scienza, cioè dalla ricerca della verità con il metodo empirico. Se si risolve questo metodo, si finisce nello scientismo, si finisce per interpretare tutta la natura come se fosse una macchina. Questo è molto facile da fare, molto naturale, e le analogie possono aiutarci. Ma la metafisica del mondo moderno è fatta così, tratta la natura come se fosse una macchina.
La scienza moderna è un metodo che serve a insegnare come manipolare le cose, ed è in questo modo che a volte trattiamo la natura, ignorando il suo telos; ignoriamo la dignità, lo stesso fine che Dio dà nella sua essenza, nel senso che ogni cosa esiste perché sta ricevendo da Dio il dono dell'esistenza, e questo dovrebbe almeno farci pensare.
Non dico che sia sbagliato mangiare la carne di un animale, ma dobbiamo almeno mostrare gratitudine e renderci conto che è un dono per noi. Dio voleva che vivesse, ma voleva anche che ci aiutasse a portare avanti la nostra vita.
A volte l'etica ecologica tratta le cose in questo modo. Ebbene, se si intende inquinare un'area, significa che bisogna bonificarne o preservarne un'altra, e questo è sufficiente.
Sono stato sorpreso di vedere che oggi si dice che le compagnie aeree non producono anidride carbonica, perché pagano una tassa per bilanciare l'equazione. Non funziona così. Il mondo naturale non è una macchina e non è possibile cambiarne semplicemente le parti. La natura deve essere trattata in modo diverso.
Lei parla anche di difendere la dignità della natura che, se non abbiamo capito male, è difendere la dignità dell'essere umano.
- Ecco come stanno le cose. Dalla metafisica si capisce che tutto ciò che è stato creato ha una sua dignità, secondo la sua essenza. Un corpo non è la stessa cosa di un bambino, ma entrambi sono buoni, nella misura in cui esistono, e sono tutti amati da Dio.
Molte volte capisco che, nella situazione attuale, gli animalisti, per esempio, vogliono che si pensi i animali come fossero esseri umani e affermano che non dobbiamo maltrattarli. Ma allo stesso tempo sono abortisti. Vediamo, hanno tutti la stessa dignità o no? O come stanno le cose? Penso che la difesa della vita, la difesa della dignità della persona, sia assolutamente essenziale, e che non ci si debba opporre a che la dignità della natura e degli animali sia difesa.
È molto interessante capire che, quando in Polonia lottavano contro il marxismo, dicevano che non c'è bisogno di un nemico per affermare il valore della persona e i valori del Vangelo. Mentre il marxismo lo fa, il marxismo non ne ha bisogno. Doveva attaccare una nemesi per giustificare la sua esistenza e la sua sorte.
Lo stesso vale per la difesa della dignità degli esseri umani. Lo si vede chiaramente negli scritti di Papa Giovanni Paolo II. Cronologicamente, ha parlato molto della dignità dell'essere umano. È stato infatti uno dei principali fondatori del personalismo, che ha combattuto contro il marxismo. Ma due mesi dopo la caduta del Muro di Berlino, il 1° gennaio 1990, iniziò a parlare della dignità del creato. Ciò che accade è che la dignità dell'essere umano si fonda sulla dignità del creato, noi siamo creature. In questo senso parlo di difesa della dignità della natura, ponendo le basi per la difesa della dignità dell'essere umano.
Viste le sue argomentazioni, parliamo un attimo dell'enciclica Laudato si', di papa Francesco. Come potrebbe riassumere alcuni dei contributi di questa enciclica, ora che sono passati sette anni dalla sua promulgazione?
- La visione di cui sto parlando è presente anche nella Laudato Si'. C'è chi vuole manipolare il documento, per dire che riguarda solo il cambiamento climatico, o per fare l'attivista, il politico.
No. La visione di questa enciclica è molto profonda, copre la visione di ciò che significa essere creati e quella della creazione stessa. Il primo atteggiamento non è quello di andare in strada a protestare. Il primo passo è fermarsi, fare silenzio e contemplare la natura, contemplare la bellezza del creato e soprattutto la creazione di noi stessi.
Siamo noi il culmino della creazione, il che però non significa che non possiamo fare quello che vogliamo, anzi questo ci da una grande responsabilità. Questa è la visione che sta alla base dell'enciclica Laudato si'.
Il prossimo passo?
- Ora, quando siamo in un atteggiamento di preghiera, aperti a comprendere il dono della creazione attraverso la contemplazione, possiamo adottare la virtù della prudenza, che ci aiuta a prendere decisioni concrete per vivere la nostra vita quotidiana.
Ovviamente la conclusione più ovvia è una vita più semplice, che richiede meno risorse. Viviamo in un mondo tecnocratico e siamo costantemente invitati a pensare che la felicità si trovi nell'avere molte cose, nel fare molte cose, nel viaggiare in molti luoghi.
Ma la ricchezza della creazione che la Laudato si' descrive, è che tutto ciò di cui abbiamo bisogno, tutto ciò che il cuore umano desidera, bontà, verità, bellezza, può essere trovato, e trovato meglio in una vita semplice che presta attenzione all'essenziale nella creazione. A coloro che non si preoccupano tanto di ciò che abbiamo o potremmo avere, a coloro che vivono vicino alla terra.
È molto disumanizzante non sapere da dove viene il nostro cibo, dover mangiare cose sempre confezionate nella plastica, non vedere un albero o un uccello al suo posto naturale.
Ma questo è molto difficile per molte persone. C'è anche una rivalità tra il lavoro e l'agricoltura, non un'agricoltura meccanica e moderna che usa prodotti chimici per tutto, ma un'agricoltura più semplice e un po' più popolare.
Credo che il mondo si renda conto che questa vita di villaggio, a contatto con la natura, ha un valore intrinseco che ci aiuta a vivere meglio, a capire meglio la nostra fede. Ciò che Paolo dice nella lettera ai Romani 1, 20 è che il Dio invisibile diventa visibile attraverso la sua creazione. Lì possiamo afferrare Dio.
Se viviamo in un mondo completamente manipolato dall'uomo, è difficile vedere Dio. Credo che tutti noi dobbiamo esserne consapevoli.
Siamo il culmine della creazione. Ciò non significa che possiamo fare ciò che vogliamo, ma questo fatto ci dà una grande responsabilità. Questa è la visione che si basa sull'enciclica Laudato si'.
Michael Taylor
Si conclude così questa suggestiva conversazione con il professor Michael Taylor, che proseguirà prossimamente.
Anche Pierluca Azzaro, Segretario Generale della Fondazione Vaticana Joseph Ratzinger-Benedetto XVI, è intervenuto alla cerimonia di premiazione, ricordando che "questa collaborazione è iniziata sei anni fa, dopo la conclusione del Congresso "La preghiera, forza che cambia il mondo" che la Fondazione Ratzinger-Benedetto XVI ha tenuto all'UFV nell'ambito delle celebrazioni del V Centenario della nascita di Santa Teresa".
Nel 2021, due professori con i premi annuali assegnati a Roma dalla Fondazione Vaticana Joseph Ratzinger-Benedetto XVI sono stati nominati relatori: Tracey Rowland dall'Australia, Premio Ratzinger 2020, e Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz dalla Germania, Premio Ratzinger 2021.
