Testo originale in inglese qui
Non era difficile vedere come sia il nazismo che il comunismo avessero le loro origini nella componente anticristiana dei tempi moderni. In entrambi, in modi diversi, si mescolavano presupposti filosofici (di Feuerbach in un caso, di Nietzsche in un altro e di Hegel in entrambi) e false affermazioni scientifiche sul materialismo (dialettica) o sulla biologia (razzismo). Ed entrambi hanno cercato di costruire una nuova città con una cultura senza Dio a favore di un uomo nuovo. Ma durante la costruzione della torre di Babilonia, che è anche la Babilonia apocalittica, piena di sangue cristiano.
Il libro è composto da diversi articoli che De Lubac scrisse durante la Seconda Guerra Mondiale e l'occupazione della Francia da parte dei Tedeschi. In origine erano articoli separati. È così che l'autore li descrive con la sua caratteristica modestia nella prefazione. Ma avevano l'unità dell'analisi: "Sotto le innumererevoli correnti che affiorano sulla superficie esterna del nostro pensiero contemporaneo, ci sembra che ci sia [...] qualcosa come un'immensa deriva: per l'azione di una parte consideravole della nostra pensante minoranza, l'umanità occidentale rinnega le sue origini cristiane e si separa da Dio" (p. 9). E continua: "Non stiamo parlando di un ateismo della volontà, che è tipico, più o meno, di tutti i tempi e che non offre nulla di significativo [...]. L'ateismo moderno è positivo, organicamente costruttivo. Non si limita a criticare, ma ha la volontà di rendere inutili le richieste di fornire direttamente la soluzione. "L'umanesimo positivista, l'umanesimo marxista, l'umanesimo nietzschiano sono, più che un ateismo propriamente detto, un antiteismo e più precisamente un anticristianesimo, per la negazione che ne è alla base" (El drama del humanismo ateo. Encuentro, Madrid 1990, pp. 9-10).
L'articolo è suddiviso in tre parti. La prima parte tratta di Feuerbach e Nietzsche sulla morte di Dio e la dissoluzione della natura umana e collega Nietzsche a Kierkegaard. La seconda parte è dedicata al positivismo di Comte e al suo ateismo sostitutivo. La terza parte, dall'espressivo titolo Il profeta Dostoevskij, mostra come lo scrittore russo, sensibile a tutto ciò, avesse intuito il problema: "Non è vero che l'uomo non può organizzare la terra senza Dio. Quello che è certo è che senza Dio, alla fine, può solo organizzarlo contro l'uomo. L'umanesimo esclusivo è un umanesimo disumano (pag. 11). Come tutta l'opera di De Lubac, questo libro è ricco di citazioni e riferimenti e si percepisce uno sforzo di lettura serio e intenso. E una vasta cultura. Va inoltre notato che tratta sempre il pensiero degli altri in modo equilibrato, con grande discernimento e un'onestà intellettuale irreprensibile.
Feuerbach e Nietzsche
De Lubac descrive l'idea cristiana dell'essere umano e del suo rapporto con Dio come una grande forma di liberazione che arriva nel mondo antico: "Il Fatum è finito!" (p. 20), la tirannia della fatalità: dietro di essa c'è un Dio che ci ama. "Ora questa idea cristiana che era stata accolta come una liberazione comincia a essere percepita come un giogo". Non vuoi essere soggetto a niente, nemmeno a Dio. I socialisti utopisti, da Proudhon a Marx, vedono in Dio la scusa che sancisce l'ordine ingiusto della società: "per grazia di Dio", come si dice nel mondo reale.
Feuerbach e Nietzsche minano questo ordine. Feuerbach lo farà postulando che l'idea di Dio si genera sublimando le aspirazioni degli esseri umani, che vengono privati del pensiero a cui aspirano e che quindi non può più essere loro proprio. Per Feuerbach, la religione cristiana è la più perfetta e, quindi, la più alienante. Questa idea fu come una rivelazione per Engels e Bakunin. E Marx aggiungerà, nella sua analisi economica, che l'alienazione originaria è ciò che genera le due classi fondamentali, coloro che possiedono i mezzi di produzione (proprietari) e coloro che non li possiedono (lavoratori) e questo crea nella storia la struttura sociale che finisce per essere accettata dalla religione. Inoltre, darà loro una svolta pratica e politica: non si tratta più di pensare, ma di trasformare. È una rivoluzione più radicale di quella francese.
Secondo de Lubac, Nietzsche non simpatizzava con Feuerbach, ma era influenzato da Schopenhauer e Wagner. Il mondo come volontà e rappresentazione di Schopenhauer è influenzato dalle tesi di Feuerbach e incanta Wagner. La Volontà di potenza di Nietzsche si basa sull'indignazione per l'alienazione cristiana e sul desiderio di riconquistare la piena libertà: "Nel cristianesimo questo processo di estrazione e sviluppo dell'uomo raggiunge il suo apice", dice. E questa indignazione è presente fin quasi dall'inizio del suo lavoro. È necessario esperire l'errore di Dio. Non si tratta di dimostrare che è falso, perché sarebbe un processo senza fine ma lo dobbiamo espellere dal pensiero come un male, una volta smascherato perché sappiamo come si è formato. Occorre proclamare come in una crociata, la "morte di Dio", compito colossale e tragico, perfino spaventoso, come appare in Così parlò Zarathustra. Di conseguenza, tutto va rifatto e soprattutto l'essere umano: ci troviamo di fronte a un umanesimo ateo. "Non si vede, commenta De Lubac, che Colui contro il quale bestemmia ed esorcizza è proprio Colui che gli dà tutta la sua forza e grandezza [...], non si rende conto del servilismo che lo minaccia"(pag.50). De Lubac non manca di sottolineare che Nietzsche può deridere la minaccia cristiana perché nel cristianesimo moderno, così comodo, non c'è quasi traccia della vibrazione dei cristiani che hanno trasformato il mondo antico.
Kierkegaard ha molti punti in comune con Nietzsche: la lotta solitaria contro i Borghese, la passione per Hegel e la sua astrologia, la consapevolezza di combattere da solo con grande raffinatezza. Ma Kierkegaard è un uomo di fede radicale, un "archetipo della trascendenza", di quella dimensione senza la quale l'essere umano chiuso in se stesso non può che essere ridotto ai suoi limiti e alle sue bassezze.
Comte e il cristianesimo
Il lungo Corso di Filosofia Positiva di Comte fu pubblicato lo stesso anno de L'essenza del cristianesimo di Feuerbach (1842). E come fece notare un commentatore dell'epoca: "L. Feuerbach a Berlino, come Auguste Comte a Parigi, propone all'Europa il culto di un nuovo Dio: la 'razza umana'" (p. 95).
De Lubac analizza lucidamente la famosa "legge dei tre stadi", che Comte formulò all'età di 24 anni. "Costituisce la cornice in cui riversa tutta la sua dottrina" (p. 100). Egli passa da una spiegazione soprannaturale dell'universo con Dio e Dio ("stato teologico"), a una spiegazione filosofica per cause astrologiche ("stato metafisico") e, infine, a una spiegazione pienamente scientifica e "naturale" ("fase positiva"). Non diventa indiretta. Tutto quello che c'è sopra è "fanatismo", un modo di pensare in voga all'epoca. Comte non si considerava ateo ma agnostico: riteneva di aver dimostrato che l'idea di un Dio era falsamente raggiunta e che questa richiesta non aveva senso in una società scientifica. Ma è necessario colmare il vuoto, perché "ciò che non viene sostituito non viene distribuito" (p. 121). E vuole organizzare il culto dell'umanità. Questo porterà a una serie di iniziative piuttosto stravaganti. De Lubac commenta: "In pratica porta alla dittatura di un partito, per meglio dire, di una setta. Nega all'uomo ogni libertà, ogni diritto" (p. 187). Siamo nella linea dei "fanatismi dell'astrazione" che poi denunceranno V. Havel, o dei progetti di "ingegneria sociale" che i marxisti realizzeranno, ma in questo caso, fortunatamente, sono quasi innocui.
Dostoevskij profeta
È interessante notare che la terza parte del libro si intitola Il profeta di Dostoevskij. De Lubac riprende un'osservazione di Gide: in molti romanzi vengono descritti i rapporti tra i protagonisti, ma quello di Dostoevskij tratta anche del rapporto "con se stesso e con Dio" (p. 195). In quest'opera interiore, Dostoevskij è riuscito a rappresentare i cambiamenti che la scelta del nichilismo e della vita senza Dio comporta in una persona. Dostoevskij è un profeta in questo senso: ci fa vedere cosa succede nelle anime in cui si formano le nuove idee. Ci permette persino di immaginare cosa sia successo nell'anima dello stesso Nietzsche, l'anima di un ateo in fuga da Dio.
È interessante notare che De Lubac racconta che, nei suoi ultimi anni di lucidità, Nietzsche conobbe l'opera di Dostoevskij (Memorie dal sottosuolo), con cui si sentì identificato: "È l'unico che mi ha insegnato qualcosa sulla psicologia" (200 ), Incontrò anche L'idiota, dove intravide i lineamenti di Cristo, ma percepì presto Dostoevskij come un amico: "completamente cristiano nel sentimento", conquistato dalla "morale degli schiavi". E commenterà: "Gli ho concesso uno strano riconoscimento, contro i miei istinti più profondi [...] la stessa cosa accade con Pascal" (p. 200).
Quando Dostoevskij stava progettando, alla fine della sua vita, una grande opera a sfondo autobiografico, osservò: "Il problema principale che si presenterà in tutte le parti dell'opera sarà quello che mi ha torturato consciamente o inconsciamente per tutta la vita: l'esistenza di Dio. L'eroe sarà, per tutta la sua esistenza, ora ateo, ora credente, ora fanatico o eretico, ora ancora ateo" (p. 205). Non l'ha scritto in prima persona, ma attraverso i vari personaggi che ha creato e ci ha rivelato le diverse fasi del suo spirito credente, ateo, nichilista o rivoluzionario.
E' passato il tempo per questo libro?
Il confronto tra Nietzsche e Kierkegaard rimane attuale, così come l'analisi di Dostoevskij, che rimane controversa. Ma altre cose sono cambiate. Il nazismo è incomparabile con la guerra. Il comunismo, come un miracolo, è scaduto con il XX secolo (dal 1989). Feuerbach o Comte sono stati insegnati nelle Facoltà di Filosofia prima di Foucault e Derrida (senza alcun riferimento ai loro critici). Le ideologie politiche sono incomparabili e causano spaccature culturali.
Tuttavia, lo sfondo positivista come unica fede nella scienza sopravvive e si diffonde, senza le eccentricità di Comte. Non esiste un culto e un sacerdozio positivista, anche se esiste il magistero quasi pontificio di alcuni "oracoli della scienza", come li ha definiti Mariano Artigas. Ma sì, c'è un presunto materialismo che, in realtà, ha poco fondamento, visto quello che sappiamo dell'origine e della costituzione del mondo. Ogni giorno sembra sempre più un'enorme esplosione di intelligenza, tanto che è ancora più improbabile discostarsi dalla teoria che esiste solo la materia e che tutto è stato fatto da me.
Il marxismo è superato, si dice, ma l'immenso vuoto ideologico è stato riempito con le stesse dimensioni planetarie e le stesse tecniche di propaganda e pressione sociale dell'ideologia laica, sviluppata dopo il 1968. E questo è dovuto, in gran parte, al fatto che un sindacato, privo di un programma politico (marxista) e di un orizzonte per il futuro (la società senza classi), ha fatto una pretesa morale che rifiuta o almeno fa i conti con il duro passato. De Lubac, come la maggior parte dei suoi contemporanei, comprimendo l'intera sinistra classica, rimarrebbe perplesso. Dalla sinistra rivoluzionaria siamo passati alla sinistra libertaria (ispirata a Nietzsche) e da lì a una nuova macchina ideologica che, smantellando le fondamenta della nostra democrazia, fa della sua integrità una virtù. Dalla fine del XVIII secolo, l'intolleranza non è più cristiana, ma anticristiana. E per questo nuovo umanesimo vale la diagnosi che De Lubac trova in Dostoevskij: è possibile ipotizzare un mondo senza Dio, ma non è possibile farlo senza andare contro l'essere umano. Dostoevskij, il profeta, non ha immaginato questa deriva, ma ha annunciato: "Solo la bellezza salverà il mondo". "
