La "spiritualità del martirio", la testimonianza cristiana alla fine della vita

- Charlie Camosy / Notizie OSV

Travis Pickell, autore di 'Burdened Agency: Christian Theology and End-Of-Life Ethics".ci ricorda la "spiritualità del martirio" come testimonianza cristiana alla fine della vita. Dietro le pressioni legali a favore del suicidio assistito o dell'eutanasia, c'è una vera e propria confusione culturale riguardo a la cura alla fine della vita, la paura della perdita di autonomia e il timore di essere un "peso" per i propri cari. 

Pickell è professore aggiunto di Teologia ed Etica presso la George Fox University e ha parlato con Charlie Camosy di OSV News di i principi su cui si basa l'opposizione cristiana all'eutanasia.

"Stiamo scivolando lungo la china".

— Charlie CamosyIl suo nuovo libro con la University of Notre Dame Press, "Burdened Agency: Christian Theology and End of Life Ethics", è un po' insolito per un libro accademico, nel senso che è apparso esattamente al momento giusto per coinvolgere la cultura su un tema molto caldo. Qual è la sua opinione generale sullo stato dei dibattiti sull'eutanasia e sull'omicidio assistito negli Stati Uniti e in Europa?

—Travis PickellI primi critici dell'eutanasia e del suicidio assistito dal medico hanno spesso citato i pericoli di una "china scivolosa". Oltre ad aprire possibilità di abuso, temevano che la legalizzazione di queste pratiche avrebbe eroso gli standard morali esistenti contro il danno e minato il senso di identità e scopo professionale dei medici.

Poiché il suicidio assistito continua a essere legalizzato in nuovi Stati (negli Stati Uniti) e in nuovi Paesi (come sembra che accadrà negli Stati Uniti), la legalizzazione del suicidio assistito continuerà. Regno Unito), e mentre il numero di persone che muoiono per suicidio assistito continua ad aumentare nei luoghi in cui è già legale, sembra che stiamo scivolando lungo la china.

Un altro versante: la "tensione" tra giustificazioni e restrizioni

Ciò che trovo ancora più interessante (e preoccupante) è un secondo tipo di pendio scivoloso che alcuni primi critici (come Daniel Sulmasy) hanno evidenziato: un "pendio logico scivoloso". Questo ha a che fare con la tensione logica tra le presunte giustificazioni morali dell'eutanasia e le restrizioni esistenti che le imponiamo.

Ad esempio, il sostegno al suicidio assistito fa spesso appello al desiderio di ridurre al minimo la sofferenza (cioè alla "compassione") e all'impegno a rispettare l'autonomia del paziente (cioè alla "scelta"). Ma se il "rispetto per l'autonomia" è davvero importante dal punto di vista morale, in che senso possiamo limitare l'accesso di una persona al suicidio assistito sulla base di un requisito che il paziente dimostri una specifica forma di sofferenza (come una "sofferenza fisica implacabile e intrattabile") o che richieda che il paziente abbia una diagnosi terminale?

Cosa succede in Canada

In alternativa, se la "compassione" è davvero moralmente importante, perché dovrebbe essere assolutamente necessario che i pazienti dimostrino di essere legalmente competenti? Non sarebbe più compassionevole eutanasia di pazienti sofferenti che non sono competenti, come alcuni con demenza avanzata, o mai competenti, come i neonati con "bassa qualità di vita" (come è legale secondo il Protocollo di Groningen nei Paesi Bassi)? 

Questo è esattamente ciò che sta accadendo ora in Canada, dal momento che i requisiti esistenti sono stati eliminati (come diagnosi terminale) e le condizioni necessarie sono la moltiplicazione (compresa la proposta di consentire il suicidio assistito o l'eutanasia a tutti gli malattia mentale).

Paura di essere un peso o di perdere l'autonomia

- Camosy: Come lei sa, uno dei motivi principali per cui le persone richiedono la morte assistita è che, in un senso molto reale, temono di essere un peso per gli altri. Può dirci qualcosa di più su questo fenomeno? 

- Pickell: È proprio così. Lo slogan "compassione e scelta" suggerisce che la sofferenza fisica o mentale alla fine della vita sia una motivazione primaria per le persone che cercano il suicidio assistito dal medico, ma le statistiche suggeriscono una storia diversa. In uno studio (condotto in Oregon nel 2017), meno di un quarto degli intervistati ha citato il "controllo inadeguato del dolore o la preoccupazione per il dolore" come motivazione primaria. Mentre 56 % hanno citato la paura di essere "un peso" e 90 % la paura della "perdita di autonomia". 

Preparare il sistema sanitario a prendersi cura delle persone vulnerabili e dei morenti

A mio avviso, questo fatto suggerisce tre linee di riflessione che dovremmo considerare. In primo luogo, a un livello superficiale, significa che le persone sono preoccupate per il costo finanziario molto reale delle cure di fine vita. Un soggiorno (o più soggiorni) in terapia intensiva può essere incredibilmente costoso. Una parte considerevole della nostra spesa sanitaria totale avviene nelle ultime settimane o giorni di vita dei pazienti, con un impatto trascurabile sulla morbilità e sulla mortalità.

Dobbiamo chiederci se il nostro sistema sanitario sia in grado di assistere bene i vulnerabili e i morenti senza portare molte persone alla rovina finanziaria. Questa è una domanda cruciale per la bioetica pubblica di oggi.

Associare la "dignità" alla capacità economica: contrario alle convinzioni cristiane

Ma oltre a questo, c'è anche la questione di cosa intendiamo per "peso". In questo caso dobbiamo riflettere sulle narrazioni culturali di fondo con cui tutti tendiamo a vivere, narrazioni che associano la "dignità" e il valore all'indipendenza, alla capacità e alla produttività economica. Nel mio libro suggerisco che queste narrazioni sono profondamente radicate nella nostra moderna autocomprensione, ma sono in profonda contraddizione con alcune convinzioni cristiane fondamentali.

Situazione di paura e ansia

Infine, credo che la preoccupazione di essere un "peso" sia anche legata alla difficoltà di prendere decisioni mediche alla fine della vita. Nel mio libro parlo della nozione di "agenzia gravata" ((nota a r.: o capacità gravata)). Vale a dire, l'idea che oggi ci si aspetta sempre più che prendiamo decisioni concrete su quando e come morire, pur vivendo in una società che evita la morte e non condivide molti orientamenti culturali o religiosi su come morire bene. 

Questo può portare a una situazione di tensione esistenziale, di paura e di ansia. Credo che alcune persone non vogliano "caricare" gli altri di questo tipo di responsabilità, anche se, come ha sottolineato una volta Gilbert Meilaender, ciò che rende le nostre relazioni veramente significative è il portare i pesi dell'altro.

Un aiuto dalla teologia cristiana

—CamosyI lettori dovranno leggere il suo libro per avere una risposta completa, ma potrebbe iniziare a delineare come la teologia cristiana può aiutare a spiegare e rispondere a ciò che sta accadendo qui?

—PickellNel mio libro dedico molto tempo alla disanima dei presupposti culturali che stanno alla base delle nostre attuali pratiche di assistenza di fine vita. In particolare i presupposti su cosa significhi essere un agente morale e su quale tipo di capacità sia presumibilmente associata a una vita buona e degna di essere vissuta. 

In breve, tendiamo a privilegiare l'autonomia razionale o l'individualismo espressivo, due forme di capacità prevalentemente attive, controllanti e atomistiche. Ma, in generale, le cose appaiono diverse quando esploriamo la tradizione teologica cristiana.

Confidare in Dio e vedere la morte come testimonianza

Negli scritti cattolici romani, ad esempio, è costante il tema della fiducia in Dio nella e attraverso la propria morte, del "morire nel Signore". Come sottolineano teologi come Karl Rahner, questo tema si sovrappone all'insegnamento cattolico sul martirio come testimonianza cristiana fedele, che autentica la propria fede fino alla morte (una morte, tra l'altro, che sfugge al proprio controllo).

Pertanto, sostengo che questa tradizione teologica raccomanda una "spiritualità del martirio", per cui tutti i cristiani possono vedere la loro morte come una forma di testimonianza di ciò che significa credere in Dio fino alla morte.

Sul versante protestante, potremmo guardare a figure come Karl Barth o Stanley Hauerwas, che sottolineano la bontà della finitudine creaturale e una forma di azione cruciforme e kenotica che consiste, in ultima analisi, nell'imparare a essere "spossessati" piuttosto che "indipendenti".

Fiducia, senza "prendere il controllo" della morte

In generale, sostengo che la teologia cristiana ci insegna che troviamo le nostre forme più alte di prosperità in una forma di sottomissione e di fiducia che è più "ricettiva" che attiva (o passiva). Le persone formate e plasmate in questo modo possono essere in una posizione migliore per sopportare il peso del loro organismo alla fine della vita senza sentire il bisogno di "prendere il controllo" della loro morte per mantenere la dignità.

Modalità pratiche: formazione

- CamosyQuali sono i modi pratici con cui i lettori possono assicurarsi che i loro valori teologici cristiani si riflettano nelle cure e nell'assistenza alla fine della vita?

—PickellLa filosofa Iris Murdoch scrisse una volta: "Nei momenti cruciali della scelta, la maggior parte dell'attività di scelta è già conclusa". Sebbene ci siano certamente cose che possiamo fare per sostenere l'accesso a prezzi accessibili all'assistenza sanitaria o per leggi eque in materia di suicidio assistito ed eutanasia, la mia sensazione è che dobbiamo concentrarci anche sulla questione della formazione.

Affrontare l'agonia e la morte 

Stanley Hauerwas ha detto che "riceviamo la medicina che ci meritiamo". I cristiani, le cui pratiche centrali (battesimo ed eucaristia) ruotano intorno alla morte e al morire, dovrebbero essere quelli più a loro agio nel parlare della morte e del morire, affrontandola con fiducia.

Certo, come ha recentemente sottolineato Justin Hawkins nella sua recensione del mio libro, empiricamente questo non sembra essere il caso. Tuttavia, credo (e sostengo nel libro) che le pratiche cristiane siano formative e che Dio possa aiutarci e ci aiuti a essere più ricettivi (anche se non suggerirei che lo facciano "magicamente", ma che debbano essere accompagnate da un buon insegnamento e da un costante riconoscimento delle forze di malformazione che ci circondano).

Medicina: da "arte della guarigione" a scambio consumistico

Per quanto riguarda i professionisti del settore medico, dobbiamo riconoscere che l'essenza della medicina come vocazione alla guarigione è profondamente messa in discussione, soprattutto perché la medicina passa da una concezione ippocratica (e cristiana) dell'arte di curare a un "modello di fornitore o di servizio", che trasforma l'assistenza medica in uno scambio economico e consumistico e la svuota del suo telos intrinseco. 

La questione della formazione, quindi, è di importanza cruciale nell'educazione medica se si vuole che medici, infermieri e altri operatori sanitari evitino la disumanizzazione che spesso accompagna la medicina moderna.

Sanità: vocazione cristiana, visione umana della medicina

Per esempio, alla George Fox University tengo un corso intitolato "Healthcare and the Integrated Life", in cui gli studenti esplorano cosa significa vedere l'assistenza sanitaria come una vocazione cristiana. E che cosa significa diventare il tipo di persona che può sostenere un impegno in questa vocazione nel tempo (cioè qualcuno che ha sviluppato virtù come la cura, la compassione, il coraggio, la fede, la speranza e l'amore). 

Questo è solo uno dei modi in cui spero di contribuire (a lungo termine) a una visione più umana della medicina e a creare un contesto per morire bene.

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- Charlie Camosy è professore di scienze umane mediche alla Creighton School of Medicine di Omaha, Nebraska, e borsista di teologia morale al St. Joseph Seminary di New York.

Questo testo è la traduzione di un articolo pubblicato per la prima volta su OSV News. Potete trovare l'articolo originale qui qui.