2024 marque le 40e anniversaire de la sortie du film germano-américain "L'histoire sans fin" (Wolfgang Petersen, 1984). À l'époque de sa sortie, il s'agissait du film le plus cher produit en dehors des États-Unis ou de l'Union soviétique. Il s'agissait d'une adaptation de la première moitié du roman du même nom de l'écrivain allemand Michael Ende (Allemagne, 1929-1995). Bien que pour l'auteur du livre, le film soit "un gigantesque mélodrame commercial basé sur la ringardise, la fadeur et le plastique", il a réussi à captiver, grâce à sa bande sonore inoubliable, toute une génération d'enfants qui ont saisi certains des messages les plus profonds contenus dans ce classique de la littérature pour la jeunesse.
Biographie de Michael Ende
Michael Ende est le fils unique du peintre surréaliste Edgar Ende (l'un des artistes "dégénérés" selon les nazis) et de Luise Bartholomä, kinésithérapeute. Son enfance est marquée par le milieu artistique et bohème dans lequel évolue son père. Dans sa jeunesse, il participe à un groupe antinazi, le "Front libre bavarois", alors qu'il est étudiant, mais doit interrompre ses études pour servir dans l'armée allemande. Plus tard, sa famille s'est installée dans un quartier d'artistes à Munich, ce qui a eu une grande influence sur Ende.
Après avoir rejoint l'école anthroposophique du philosophe Rudolf Steiner, et après la création de sa première pièce "It is Time" (dédiée au massacre d'Hiroshima), Ende a étudié le théâtre à l'école d'Otto Falckenburg à Munich et a publié ses trois pièces les plus célèbres : "Jim Button et Luke le machiniste" (1960), "Momo" (1973, de nature surréaliste et métaphysique, interdite dans l'Allemagne communiste en raison de sa critique sociale acerbe) et "L'histoire sans fin" (1979). Il s'est marié et a vécu à Rome pendant 26 ans avec la chanteuse Ingeborg et, après la mort de sa femme, s'est marié une seconde fois avec la Japonaise Mariko Sato. Pour l'anecdote, il était un grand amateur de tortues, qui apparaissent dans plusieurs de ses romans.
Le cosmos est un amphithéâtre
Dans une interview donnée fin 1983, Michael Ende se dit "convaincu qu'en dehors de notre monde perceptible, il existe un monde réel dont l'homme est issu et vers lequel il se dirige à nouveau. C'est une idée dont j'ai longuement discuté avec mon père, à qui je dois ce que je suis et l'idée du monde comme quelque chose de mystérieux. Pour moi, la nature n'est pas une simple somme de chimie et de physique", qu'il aurait aimé avoir des enfants, qu'il avait une tendance à la dépression, qu'il se considérait comme chrétien, qu'il croyait "que nous vivons actuellement dans ce monde promis et qu'il existe une hiérarchie infinie d'intelligences supérieures... comme ce que l'on appelle les anges et les archanges". Il a également déclaré que "l'humanité est le nombril du monde. Pour moi, le cosmos est un immense amphithéâtre où les dieux et les démons regardent ce que nous faisons ici, sinon je ne comprends pas pourquoi nous devrions vivre.
Lorsqu'on lui demande pourquoi Dieu permet le mal, il répond : "Parce que c'est nécessaire, le mal est aussi nécessaire que le bien. Dans l'histoire du salut du Christ, Judas est tout à fait nécessaire. Desdémone est aussi importante que Iago. Le point de vue historique et esthétique ne connaît pas de morale". Il a également déclaré qu'il ne s'intéressait plus à la politique parce qu'il faisait partie de ceux qui "en 1968 ont suivi la voie pleine d'espoir du mouvement étudiant ; cependant, les orthodoxes ont instauré une terreur psychologique dans laquelle je me suis senti comme le dernier enfant. Je ne pouvais pas croire que tout ce Marx et ces cheveux longs allaient déboucher sur une véritable solidarité.
Les références de "L'histoire sans fin".
Son roman "L'histoire sans fin" comporte des références philosophiques et littéraires évidentes. Dans ce récit d'aventure apparemment naïf apparaissent l'idée du vide et le concept de "néant", le voyage du guerrier Atreyu, le marais de la tristesse et la sagesse de la vieille tortue Morla, le destin du dragon Falcor ou Fujur, le pouvoir de la croyance et les sphinx de l'Oracle du Sud, la théorie des réflexes, la projection et le courage de se confronter à son vrai moi, le courage de laisser la peur derrière soi, le pouvoir des rêves et l'importance, en ces temps si superficiels, de l'imagination.
Comme dans les philosophies grecque, juive, hindoue et autres, le concept d'être ou de ne pas être et les conséquences de la négation de soi sont présents dans ce roman. Les idées de Hegel, Kant, Heidegger et de l'existentialisme de Sartre se manifestent dans l'histoire de différentes manières, mais avec le même message : le néant est l'opposé de l'être, du véritable être. Dans la Porte des miroirs, Atreyu est confronté à l'un des plus grands défis de l'être humain : la confrontation avec son véritable moi. C'est là que les "gentils découvrent qu'ils sont cruels et que les braves deviennent lâches". Car lorsqu'ils sont confrontés à leur vrai moi, la plupart des gens s'enfuient. Ce message s'inscrit dans la pensée de Jacques Lacan et de son travail sur le "moi". Le titre du livre rappelle l'éternel retour de Nietzsche.
Croyances et sens de l'existence
Tout au long de l'histoire, Atreyu est sauvé à plusieurs reprises par un dragon blanc porte-bonheur : le bien-aimé Fálcor ou Fújur, présent dans les moments les plus difficiles, qui le soutient et l'encourage à croire de nouveau. Ce "compagnon chanceux" est présent dans plusieurs civilisations millénaires, comme les Chinois, et fait partie de l'inattendu et du surprenant de la route. Un autre moment clé de l'histoire est la rencontre d'Atreyu avec Gmork, un loup mercenaire venu de "nulle part", qui lui parle du pouvoir des rêves dans la vie humaine et du fait que la fantaisie n'a pas de frontières. Lorsque les humains cessent de croire, de désirer et de rêver, l'absence existentielle s'accroît et menace notre véritable identité. Comme le dit Gmork dans le roman, "si les gens cessent de croire, leur existence devient insignifiante et facile à contrôler. Et celui qui contrôle a le pouvoir.
Le contexte chrétien de "L'histoire sans fin".
Connaissant le parcours et la vie de Michael Ende, il ne semble pas exagéré de découvrir un arrière-plan chrétien dans ce classique universel. Voici quelques exemples : l'importance de la lecture et des livres (le livre de l'histoire - les Saintes Écritures), le salut vient d'un enfant (Bastian-Christ), la rédemption à travers un échec apparent (Atreyu-Christ), le rôle principal d'une fille dans l'histoire (l'impératrice enfantine - la Vierge Marie), la tristesse et le désespoir comme arme des forces du mal (le naufrage du cheval Artax dans le marais de la tristesse, le nihilisme de la vieille tortue Morla, l'avancée du néant - l'action du diable sur les âmes), l'importance des noms (le nom que Bastian donne à l'impératrice "fille de la lune" - le nom que Dieu donne à toutes ses créatures et aux personnes qu'il charge de missions spéciales dans l'histoire du salut), chaque nouveau départ lorsque tout semble perdu (la reconstruction de Fantasia par Bastian - la rédemption de Jésus-Christ qui fait toutes choses nouvelles après la destruction causée par le péché), etc.
Je me souviens avoir vu le film 1984 pour la première fois au cinéma à l'âge de quatre ans et plusieurs fois par la suite au cinéma et à la télévision. Bien que je n'aie pas compris tout ce que j'écris dans cet article à l'époque, j'ai trouvé ses idées fascinantes et utiles pour ma vie. Lorsque j'ai décidé, en 1995, de me donner entièrement à Dieu, je me souviens de la scène du film dans laquelle Atreyu surmonte sa peur et franchit le dangereux col entre les sphinx de l'Oracle du Sud pour mener à bien sa mission. Puisse Michael Ende jouir à jamais du vrai paradis.
