Martin Buber (1878-1965), penseur juif autrichien, se sentait uni à une génération de penseurs croyants (Gabriel Marcel, Maritain, Haecker, Scheler, Ebner et d'autres) qui, d'horizons différents, mettaient l'accent sur l'aspect personnel dans le contexte idéologique du début du XXe siècle. D'une part, face à la tradition libérale éclairée qui, après s'être construite sur les grands idéaux de liberté ou les institutions politiques de l'Occident, s'est retrouvée usée par le réalisme politique et sans nord, l'optimisme du progrès s'étant effondré dans la barbarie de la Première Guerre mondiale (1914-1918). D'autre part, il y a eu les théories socialistes utopiques du XIXe siècle qui ont pris la forme de puissants États policiers (nazisme et communisme) avec un immense désir de s'emparer du monde.
Tous ces penseurs ont perçu de graves déviations anthropologiques dans ces deux courants, filles de la modernité. Dans le libéralisme politique, ils déplorent la négligence de la dimension sociale des personnes au profit des libertés individuelles devenues ainsi égoïstes. Dans le totalitarisme, ils sont horrifiés par le sacrifice de la liberté et de la valeur des personnes au profit du système. Face à cela, ils défendent la plénitude de l'être humain, à la fois personnelle et sociale : c'est pourquoi ils peuvent être considérés comme des personnalistes. Martin Buber est le plus important représentant de ce que l'on pourrait appeler le "personnalisme dialogique".
De plus, ils sont tous d'accord pour décrire ces erreurs comme des excès d'abstraction du rationalisme moderne. Et il leur semble nécessaire de se pencher sur l'existence concrète, qui est le lieu où s'apprécie la valeur de chaque personne. En ce sens, et non au sens de Nietzsche ou de Heidegger, ils peuvent également être considérés comme des "existentialistes".
Un peu de sa vie et de son œuvre
Martin Buber est né à Vienne (1878). Lorsque ses parents se séparent, son éducation précoce dépend de son grand-père, Solomon, un industriel prospère, chef de la communauté juive de Lviv, et un érudit des traditions rabbiniques. Dès l'âge de 14 ans, il est éduqué par son père à Vienne.
Il lit Kant et Nietzsche, s'éloigne de la pratique juive et étudie la philosophie (1896). Plus tard, il s'est intéressé à Kierkegaard, qui l'a aidé à réfléchir à sa relation avec Dieu, même s'il n'aimait pas son individualisme. À partir de 1898, il rejoint le mouvement sioniste, où il maintient une position modérée jusqu'à la fin.
Il renoue ses amitiés juives, notamment avec Rosenzweig, et reprend son intérêt pour la tradition juive et la Bible (il en fait une traduction allemande). Il s'enthousiasme pour le hassidisme, un courant spirituel juif épris de sagesse qui aime s'exprimer par des paraboles et des histoires. Il a traduit beaucoup de choses et l'a cultivé tout au long de sa vie. Il allait devenir le plus important représentant de cette tradition spirituelle.
De 1923 à 1933, il a été professeur de philosophie de la religion juive à Francfort et a initié une étude approfondie sur Le Royaume de Dieudont il n'a publié que la première partie (1932). En 1938, il s'installe en Palestine, où il enseigne la philosophie sociale à l'université hébraïque de Jérusalem jusqu'à sa retraite en 1951. Il était une personnalité très respectée et un partisan des solutions pacifiques, ce qui lui a créé quelques difficultés en Israël.
Le plus important est sans aucun doute, Vous et moi (Ich und Du1923), qu'il accompagnera plus tard d'autres écrits rassemblés en Le principe du dialogue (Le principe du dialogue, 1962). En outre, l'essai Qu'est-ce que l'homme (Le problème de l'humanité1942), qui est son œuvre philosophique la plus largement publiée. Il possède une intéressante collection d'écrits sur la philosophie de la religion, L'éclipse de Dieu (Eclipse de Dieu, 1952). Sa pensée sociale est rassemblée dans Routes de l'utopie (Pfade in Utopia, 1950), dans lequel il critique les utopies politiques socialistes successives, et propose un nouveau modèle de communauté qui a influencé les kibboutz israéliens.
Il est considéré comme le troisième grand penseur juif après Philon d'Alexandrie (20 av. J.-C. - 45 apr. J.-C.) et Maïmonide (1138-1204). Ou le quatrième, si l'on inclut Spinoza (1632-1677), qui s'est détourné de la foi juive.
Le style de Vous et moi
Vous et moi n'est pas un texte de philosophie conventionnelle. Buber tente de formuler des expériences que le vocabulaire philosophique conventionnel a contournées. Il veut montrer les profondeurs de la personne, et trouve que cela est mieux réalisé en se rapprochant de l'expérience qu'en s'éloignant dans l'abstraction.
Le vocabulaire de base Je-Tu fait en effet allusion à l'expérience de son utilisation, où nous nous rendons présents et faisons appel à l'autre. En cela, elle dépend de loin de Feuerbach (qui l'a utilisée) et de près de la Fragments par Ferdinand Ebner (1882-1931). Cet auteur, instituteur, catholique à la foi retrouvée et à la vie courte, malsaine et quelque peu difficile, était fasciné par le mystère de la parole (et du Verbe) comme manifestation et instrument de l'esprit. Et il avait remarqué le pouvoir des pronoms personnels avec lesquels les gens se situent.
Le livre est divisé en trois parties. La première partie analyse le vocabulaire de base et la relation fondamentale qu'est l'interpersonnel (Je et Tu). Dans le second, elle traite de la relation avec le "ça" (avec l'impersonnel) et des différentes manières dont le "ça" est constitué. Et dans le troisième, il parle de la relation fondatrice et originelle (Urbeziehung) avec le "Tu éternel" (Dieu) ; une relation intuitive et présente dans toutes les autres relations. En 1957, il a ajouté un épilogue pour répondre à certaines questions.
Le vocabulaire de la relation
Ça commence comme ça : "Pour l'être humain, le monde est double, en fonction de sa propre attitude double à son égard. L'attitude de l'être humain est double en fonction de la duplicité des mots de base qu'il peut prononcer". Il y a deux attitudes différentes qui s'expriment par deux manières de se référer à la réalité. Il poursuit : "Les mots de base ne sont pas des mots isolés, mais des paires de mots. Un mot de base est la paire Je-Tu. L'autre mot de base est la paire I-It, où, sans changer le mot de base, au lieu de It, les mots He ou She peuvent également entrer".
Cette observation est très importante pour comprendre ce qui suit. L'expression (ou le mot de base) "Je-Tu" représente une attitude envers la réalité, et l'expression "Je-Cela" en représente une autre. C'est pourquoi le "moi" de l'être humain est également double. Car le I du mot de base I-Tu est différent de celui du mot de base I-It".
Il convient de noter que la distinction entre les relations ne se fait pas tant en termes de type d'objets qu'en termes d'attitude du sujet. Dans les deux manières de se référer à la réalité (face à un "tu" ou à un "ça"), le sujet adopte des attitudes différentes et, pour cette raison, se constitue comme sujet de manière différente : "Les mots de base -Dit le point suivant "ils n'expriment pas quelque chose qui leur est extérieur, mais, lorsqu'ils sont prononcés, ils établissent un mode d'existence". de l'orateur : "La parole fondamentale Je-Tu ne peut être dite qu'avec tout l'être", parce que le sujet est situé en tant que personne. D'un autre côté, "Le mot de base Yo-Ello ne peut jamais être dit avec tout l'être", parce que je ne mets pas tout ce que je suis en tant que personne dans cette relation.
La relation "Je et Tu" est la relation d'un être spirituel à un autre. De plus, c'est la relation primaire, la première dans le temps, qui amène l'enfant à acquérir la conscience de soi, à parler, à se constituer comme un "je" devant les autres, et à reconnaître d'autres "je" chez les autres.
La relation I-Ello
C'est la relation avec les choses, mais aussi avec les personnes que nous ne traitons pas comme des personnes. "Il existe trois sphères dans lesquelles le monde des relations est atteint. Le premier : la vie avec la nature. Là, la relation oscille dans l'obscurité et en dessous du niveau linguistique. Les créatures se déplacent devant nous, mais elles ne peuvent pas nous atteindre, et notre façon de leur dire "Tu" reste au seuil du langage. Le second : la vie avec l'être humain. Là, la relation est claire et linguistique. Nous pouvons donner et accepter le Thou. La troisième : la vie avec les êtres spirituels. Là-bas, la relation est enveloppée de nuages [...]. Nous ne percevons pas de Thou, et pourtant nous sommes interpellés". Il fait probablement référence aux défunts et peut-être aux anges. Il conclut : " Dans chacune des sphères nous voyons la frontière du Tu éternel [...], en tout nous percevons un souffle qui vient de Lui, dans chaque Tu nous adressons la parole à l'éternel, dans chaque sphère à sa manière "..
Il est vrai que nous objectivons habituellement le monde. Dans ce sens : "En tant qu'expérience, le monde appartient au mot de base Yo-Ello". Cependant, il existe une attitude de contemplation qui perçoit la transcendance et indique ainsi une relation du type "Je-Tu", même si elle ne l'atteint pas tout à fait : " L'arbre n'est pas une impression, ni un jeu sur ma représentation, ni une simple disposition mentale, mais il a une existence corporelle, et il a à faire avec moi comme j'ai à faire avec lui, quoique d'une manière différente. N'essayez pas d'affaiblir le sens de la relation : la relation est la réciprocité". Dans ma relation avec l'arbre, il n'y a pas de réciprocité en tant que telle, mais il y a transcendance, d'abord à cause de l'être de l'arbre, qui ne dépend pas de moi, mais aussi à cause de sa beauté, de son originalité unique et, finalement, à cause de son Créateur.
L'éternel toi
Buber développe la précarité du Tu humain, qui n'est jamais totalement stabilisé, car les relations réelles sont plus ou moins transitoires et fugaces. Par conséquent, dans toute relation authentique avec d'autres personnes, qui sont un "vous" fini et limité, il y a un "désir" de Dieu ; "en chaque toi, nous nous tournons vers l'éternel toi".; "Le sens du Tu... ne peut être rassasié tant qu'il ne rencontre pas le Tu infini". En chacun de Vous, je cherche un désir de plénitude (d'affection et de compréhension) que seul l'éternel Vous peut combler. C'est pour cela que le nom "Tu" est le bon nom pour Dieu.
En même temps, le Tu éternel est le fondement de toutes les autres relations, imparfaites et partielles. Dans le premier paragraphe de la troisième partie, nous lisons : "Les lignes de relations, prolongées, se rejoignent dans l'éternel Tu. Chaque Thou individuel est un regard vers le Thou éternel. A travers chaque Thou individuel, la parole fondamentale est dirigée vers le Thou éternel. De cette action médiatrice du Tu de tous les êtres découle l'accomplissement ou au contraire le non-accomplissement des relations entre eux. Le Tu inné se réalise dans chaque relation, mais n'est comblé dans aucune relation. Il ne s'accomplit que dans la relation immédiate avec le Tu, qui par son essence ne peut le devenir"..
Dans la pensée de Buber, qui était un juif pratiquant, on peut voir l'écho de la doctrine de la création : " La désignation de Dieu comme personne est indispensable pour quiconque, comme moi, avec le terme "Dieu" [...] désigne Celui qui [...] par des actes créateurs, révélateurs, salvateurs, nous apparaît à nous, êtres humains, dans une relation immédiate et nous permet ainsi d'entrer en relation avec Lui, dans une relation immédiate "..
Influence sur la théologie
Tout penseur de la tradition judéo-chrétienne qui rencontre la pensée de Buber est captivé par le message. Ce n'est pas un sujet très vaste. C'est là le problème.
D'autres questions ont suscité l'intérêt de l'anthropologie : la connaissance ou la liberté politique. Ceux-ci ont connu d'immenses développements depuis l'emblématique "...".Je pense donc je suis". de Descartes. Avec lui, par inadvertance, le point de départ a été mis sur la théorie de la connaissance, qui est un type particulier de relation de l'être humain avec le monde. Dès lors, la philosophie s'orientera vers l'idéalisme (res cogitans), tandis que les sciences étaient consacrées à la matière (res extensa).
Le mérite de Buber a été d'attirer l'attention sur la dimension constitutive de l'être humain, qui est la relation à l'autre. Elle est également soutenue par la relation à Dieu. Il n'est pas surprenant qu'il ait reçu un accueil théologique précoce et presque universel. De Guardini à Von Balthasar ou Ratzinger ou Jean Paul II. Elle serait également liée à la distinction de Maritain entre personne et individu, et à sa récupération de l'idée de la personne divine chez Saint Thomas d'Aquin, comme une "relation subsistante". Et elle serait renforcée par l'idée de l'Église comme une "communion de personnes". Il a ainsi développé un "personnalisme théologique" qui est essentiel dans la doctrine trinitaire, dans l'ecclésiologie, dans l'anthropologie chrétienne, dans le renouvellement de la morale fondamentale (Steinbüchel, bien qu'il dépende davantage d'Ebner).
