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Pourquoi y croit-on et pourquoi n'y croit-on pas ?

"Croire" ou "ne pas croire" : que signifient ces expressions personnelles (ces décisions) ? Le professeur Antonio Aranda analyse les raisons et les facteurs qui entourent ou expliquent ces deux attitudes différentes, notamment dans le contexte d'un environnement social et culturel aux racines catholiques.

Antonio Aranda-21 février 2022-Temps de lecture : 10 minutes
Croire ou ne pas croire Antonio Aranda

S'interroger sur les raisons d'attitudes personnelles qui, comme dans le cas que nous étudions, se réfèrent principalement à la liberté et à la disponibilité de l'homme face au mystère de Dieu et de lui-même, c'est entrer dans une question assez difficile. 

Non seulement l'ampleur des notions impliquées (Dieu, l'homme, la foi, la liberté, la vérité, etc.) est ingérable, mais encore, comme il s'agit d'actes qui appartiennent à la sphère particulière de chaque sujet, l'objectif de donner une réponse générale est inadéquat. Le verbe croire ou son contraire ne se conjugue pas correctement à la forme impersonnelle (se cree-no se cree), mais à la première personne du singulier (creo-no creo), ou au pluriel (creemos-no creemos).

Cette double question (pourquoi croit-on - pourquoi ne croit-on pas), étant donné la réalité et la transcendance du phénomène humain qu'elle contient, a été étudiée dans sa signification anthropologique fondamentale, puisque de tout temps et en tout lieu il y a eu et il y a des hommes qui ont cru ou n'ont pas cru. Analyser la tendance à croire que les battements dans la créature humaine en tant que telle, ainsi que celle de son contraire, est sans doute d'un intérêt considérable.

Cependant, sans abandonner fondamentalement ce terrain, nous allons aborder la question d'un point de vue différent. Nous nous situerons dans l'ici et maintenant de la société contemporaine, mais ce que nous prendrons en considération, en regardant surtout le monde occidental, ce n'est pas tant sa condition "post-moderne" que sa nature de société "post-chrétienne", comme on l'appelle parfois, c'est-à-dire religieusement et culturellement influencée par la foi en Jésus-Christ et la confiance dans l'Église, mais désormais éloignée en pratique - même si ce n'est que partiellement - de ses racines. Dans ce contexte, lorsqu'un citoyen élevé et éduqué dans un environnement social et culturel aux racines catholiques dit "je crois" ou "je ne crois pas", que dit-il et pourquoi le dit-il ? 

Foi, confiance et vérité

La croyance est un acte et une attitude personnels, essentiellement liés à la nature rationnelle et relationnelle de l'homme. C'est accepter la vérité de ce que me fait connaître quelqu'un d'autre, en qui j'ai confiance. C'est non seulement savoir ce qui m'est transmis, mais l'accepter comme vérité, et ce parce qu'il m'est communiqué par quelqu'un en qui j'ai placé ma confiance. L'attitude de foi, en tant qu'acceptation d'une chose comme vraie même si elle est ici et maintenant inévitable, est inséparablement liée à la confiance que le croyant a placée dans celui qui lui manifeste cette vérité. La connaissance de la foi est avant tout, comme on le dit souvent, une connaissance de la vérité. per testimonium. 

La foi en la vérité d'une chose et la confiance en celui qui la dit sont inséparables : si la confiance dans le témoin fait défaut, l'acceptation de son message comme vérité disparaît et la certitude de la connaissance de la foi est par conséquent brisée. En tant que chrétiens, en particulier, nous acceptons avec l'obéissance de la foi la vérité d'une doctrine qui nous est communiquée, ou la cohérence d'un comportement moral qui nous est enseigné, parce que "auparavant", ou simultanément, nous avons placé notre confiance dans le témoignage de l'Église, dans lequel nous reconnaissons l'autorité de Jésus-Christ, en qui nous croyons et avons confiance comme Dieu et Sauveur. 

Dans la crise actuelle de la foi - ou plutôt de la vie de foi, puisque ce sont les actions extérieures que nous pouvons observer - chez les personnes et les populations de l'ancienne tradition chrétienne, on peut détecter diverses situations, que nous décrirons brièvement jusqu'à atteindre la dernière, sur laquelle nous nous arrêterons. 

a) Parfois, par exemple, il y a un affaiblissement de l'acceptation de la doctrine et du modèle de vie enseignés par l'Église, et un éloignement de l'Église elle-même, parce qu'il y a eu une détérioration antérieure de la confiance, peut-être en raison du manque d'exemplarité de certains de ses représentants. Mais ce problème, bien que non négligeable, n'est pas la raison principale de la crise de foi généralisée. 

b) Un détournement de la foi, dans un second exemple, pourrait révéler une disposition moralement déficiente qui ne veut pas être corrigée, et qui conduit à un refus d'adhérer à une doctrine qui obligerait à rectifier son comportement. Lorsque cela se produit, lorsqu'un croyant n'est pas disposé à accepter un engagement personnel envers la vérité en laquelle il croit, il peut finir par refuser de l'être. Un cœur blessé est capable, en effet, de faire taire la voix de la conscience et d'amortir la tendance naturelle de l'intelligence à se reposer dans la vérité. 

c) Comme concrétisation du cas précédent, il pourrait aussi arriver que la détérioration de la confiance ne se réfère plus à l'Église comme témoin du Christ, mais plutôt à soi-même comme indigne de la confiance de Dieu. Celui qui, à cause de son comportement moral, ne se considère pas digne de recevoir la miséricorde divine - ce qui signifie se méfier d'elle - peut aussi finir par mettre sa foi en quarantaine. Une telle disposition, comme la précédente, ne peut être surmontée, comme l'enseigne la parabole du fils prodigue, que par un mouvement de conversion vers la miséricorde paternelle de Dieu. Et dans les deux cas, cette conversion est réalisable, car il existe chez ces sujets un sentiment personnel de culpabilité, même s'ils sont réticents à l'admettre.

d) Mais, à côté de ces modes de comportement, qui conduisent davantage à ne pas pratiquer la foi ou à ne pas vouloir l'accepter pour des raisons morales qu'à l'incroyance au sens strict, il existe aussi dans la société contemporaine une attitude contraire à la foi, qui est très répandue et dont les conséquences sont objectivement plus graves. Elle consiste, en substance, à nier par des arguments théoriques l'existence même de toute vérité objective, et à rejeter toute autorité qui prétend la transmettre. L'hégémonie prolongée de cette position intellectuelle, qui a conduit au relativisme et à la culture de l'indifférence prévalant dans le monde occidental, est causalement présente dans l'incroyance actuelle de beaucoup. Si dans les cas précédents nous faisions allusion à une conversion relativement possible, dans celui-ci, au contraire, il faut souligner la difficulté, car la négation de toute vérité objective entraîne le rejet de l'objectivité de la culpabilité, et sans conscience de la culpabilité il ne peut y avoir de conversion. 

Relativisme et incrédulité

Connaître et embrasser la vérité est la grande capacité de l'homme et, en même temps, sa grande tentation, car il peut aussi librement ne pas l'embrasser. Cette capacité est inscrite - en abordant la question à la lumière de la foi - dans le fait que l'homme est une créature à l'image de Dieu. En Dieu même, la Vérité connue (le Verbe) est toujours la Vérité aimée ; de plus, l'Amour en Dieu est l'Amour de la Vérité. En plaçant son image en nous, il nous a rendus capables d'aimer librement la vérité, mais aussi de la rejeter. En ce sens, lorsqu'on nie l'existence de la vérité en tant que telle et qu'on rejette par conséquent la tendance naturelle de l'intelligence humaine vers elle, sa qualité de fondement de la liberté personnelle, etc... on nie aussi à la racine la condition de l'homme comme image de Dieu. 

Les grands conflits et défis contemporains - y compris celui de croire ou de ne pas croire, que nous considérons ici - sont en effet débattus sur une scène essentiellement anthropologique, où s'affrontent des conceptions différentes. Il est donc important de se référer, sans s'écarter de notre sujet, à ce qui distingue fondamentalement la conception croyante (chrétienne) de l'homme de celle qui est répandue dans la société postmoderne, relativiste et indifférente. Comme nous venons de le mentionner, la racine révélée de la grandeur et de la dignité de l'homme est le fait qu'il a été créé à l'image de Dieu et rendu capable de devenir, par la grâce, un enfant de Dieu. Dans cette perspective, la connaissance naturelle et la connaissance de la foi jouissent, dans l'unité du sujet, d'une cohérence et d'une continuité intimes. La pensée chrétienne, dans des contextes culturels différents mais de manière permanente tout au long de son histoire, a su montrer et défendre cette relation intime entre foi et raison, tout en soulignant leurs différences qualitatives et leurs statuts épistémologiques différents. Cela a permis, par exemple - mais l'exemple est de la plus haute importance - de développer un savoir métaphysique dont la vigueur spéculative est admirable.

L'affirmation de l'objectivité de l'être, de l'analogie et de la différence ontologiques réelles entre la créature et Dieu, et de la capacité d'atteindre la vérité objective tant dans l'ordre naturel que - par la grâce - dans l'ordre surnaturel, sont des éléments indispensables du raisonnement chrétien. En elle, pour faire simple, la raison de l'homme est mesurée par la vérité objective, la vérité par l'être et l'être par le Créateur. 

En même temps, toujours dans la dynamique du développement de la pensée chrétienne, la connaissance de la foi est liée par sa nature même à des sources testimoniales qui la transmettent fidèlement et l'interprètent avec autorité. Ce n'est pas que la raison soit liée dans l'exercice de sa propre opération à la foi et au Magistère qui la propose, mais c'est l'objet de cette opération (la vérité) que le Magistère peut montrer avec autorité. La raison du croyant se réfère nécessairement à la doctrine de l'Eglise par la médiation de la vérité qu'elle propose. Et de la même manière, le libre comportement moral du chrétien et le jugement personnel de la conscience doivent se référer à cette vérité et à cette autorité - dans la mesure où l'Église la manifeste. 

Ces affirmations, que nous faisons si brièvement parce que ce sont des doctrines bien connues, ont pourtant été soumises à de fortes critiques et même rejetées par une partie de la pensée philosophique et théologique depuis trois siècles. Comme on le sait, la pensée moderne - à travers l'introduction d'une nouvelle notion de raison - a établi deux ruptures avec la tradition chrétienne : la rupture avec l'objectivité de l'être et de la vérité, et la rupture du rapport intime entre la foi et la raison. La raison n'est plus considérée comme la capacité de connaître une vérité qui la transcende, mais comme une fonction d'une vérité qu'elle constitue elle-même. 

Le raisonnement est donc détaché de tout ce qui est extérieur au sujet, et trouve sa justification en lui-même. La raison signifie donc l'autodétermination et la libération du pouvoir normatif de toute tradition et autorité. 

Une nouvelle façon de comprendre 

Nous sommes donc confrontés non seulement à une nouvelle conception de la raison et de la connaissance, mais aussi, à terme, et c'est là le cœur du problème, à une nouveauté dans la manière dont l'homme se comprend lui-même, une conception anthropologique qui s'éloigne de celle enseignée dans la tradition catholique. Les conséquences de cette dynamique intellectuelle, qui postule la rupture de l'unité entre la foi et la raison, ont été et sont déterminantes dans notre question. 

Dans le domaine de la morale, par exemple, un tel découpage se traduit par le maintien de la séparation totale entre une éthique de la foi (non liée organiquement à la raison) et une éthique rationnelle (qui trouve sa validation dans l'autonomie de la raison pratique). Et elle finira par présenter la doctrine de l'Église en matière de morale comme contraire à la dignité de l'homme et à sa liberté. Et, de même, en rejetant le fondement objectif de la vérité et en la réduisant à une pure subjectivité, toute référence de la conscience à une norme morale extérieure au sujet sera contestée comme indigne de l'homme, comme pur formalisme légaliste et comme destruction de la morale authentique. 

Il ne faut donc pas s'étonner que la phrase de l'Évangile : "la vérité vous rendra libre". être remplacé par le contraire : "La liberté te rendra vrai".. Cette inversion pose les prémisses de conséquences morales gravement dommageables. 

En effet, la doctrine de la foi et la praxis morale transmises par l'Église dans ces matières semblent avoir perdu toute plausibilité dans la structure de pensée du monde moderne, et sont présentées et considérées par beaucoup de nos contemporains comme quelque chose de dépassé par le temps. Mais si cela est grave, il est objectivement encore plus grave que ces manières de comprendre l'homme - qui posent fondamentalement l'alternative entre la foi et l'opposition à la foi, entre croire et ne pas croire - soient devenues courantes, et trouvent un écho et même une acceptation parmi les chrétiens.

Dans la culture du relativisme et de l'incroyance

Comme nous l'avons souligné, derrière la croyance et l'incroyance, il y a toujours une certaine vision de l'homme (une anthropologie) qui conduit nécessairement à une théorie du comportement moral (une éthique) congruente avec ce point de départ et qui, comme conséquence finale, finit par converger vers une conception de la vie sociale, culturelle, politique, etc. C'est pourquoi, dans la désaffection de nombreux baptisés à l'égard de la doctrine et du sens de la vie transmis par l'Église - et à l'égard de l'Église elle-même - ou, en d'autres termes, derrière la raison de l'éloignement et même de l'incroyance théorique ou pratique de tant de personnes, il faut pouvoir découvrir l'affaiblissement chez eux - par ignorance, par manque de formation - du sens chrétien de la personne, sous l'influence dominante d'autres conceptions anthropologiques et, en particulier, du relativisme qui envahit la société et les médias.

Il n'est pas facile de présenter une synthèse ordonnée de ce que cet obscurcissement de la vision chrétienne de la personne représente dans la vie réelle des croyants, et encore moins d'indiquer des solutions particulières aux problèmes qu'il soulève. Toutefois, en raison de leur importance, nous mentionnons, à titre d'exemple seulement, deux domaines dans lesquels l'affaiblissement du sens chrétien de l'homme contribue à favoriser chez les croyants des attitudes morales et sociales d'incroyance, c'est-à-dire un glissement sournois de la pratique du croyant vers l'incroyance. Ce sont : a) le manque d'engagement personnel envers la vérité ; b) l'indifférence à la crise provoquée contre le mariage et la famille. 

a) Connaître la vérité et ne pas l'aimer - ce qui conduit à la rejeter - est une grave atteinte à la conscience, et conduit inévitablement à une fracture de l'unité intérieure de la personne. Il s'agit d'une grave maladie spirituelle, dont souffrent aujourd'hui de nombreux citoyens nés et éduqués dans des sociétés traditionnellement chrétiennes. Ceux qui se comportent ainsi en matière de foi et de morale opposent à leur appartenance générique à la communauté des croyants une attitude existentielle d'incrédulité. Il finit aussi facilement par postuler une "double norme de moralité" et admettre une "double vérité", ce qui est un pas de plus vers la pure non-croyance. Au contraire, l'engagement du croyant envers la vérité se traduit par des attitudes morales d'une grande importance personnelle et sociale, capables de surmonter le conformisme éthique actuel, dominant dans presque tous les pays. Nous laissons ainsi entrevoir, même si nous ne la développons pas, la transcendance évangélisatrice de l'unité de vie du chrétien.

b) C'est dans le domaine du mariage et de la famille - et aussi dans l'enseignement primaire et secondaire - qu'a lieu habituellement la première et décisive transmission du modèle de vie croyante. L'accomplissement correct de sa fonction éducative contient des raisons importantes pour lesquelles les gens croient, tout comme, de manière similaire, sa perturbation nourrit les racines des raisons pour lesquelles les gens ne croient pas. À cet égard, quelques mots de Benoît XVI méritent d'être soulignés : "Il y a une correspondance claire entre la crise de la foi et la crise du mariage". (Homélie lors de la messe d'ouverture du Synode des évêques, 8 octobre 2012). En effet, ce qui porte atteinte à la vérité du mariage et de la famille porte également atteinte à la transmission de la foi en tant qu'attitude religieuse et en tant qu'adhésion confiante à certaines vérités. 

Lorsque le sens chrétien du mariage et de la famille est activement combattu, comme c'est le cas aujourd'hui sans relâche, et que son image est défigurée aux yeux de l'opinion publique, sa capacité à propager les bases fondamentales de la formation de la conscience et des attitudes morales - la référence filiale à Dieu et à l'Église, l'importance de la sincérité, les devoirs de fidélité, de charité et de justice, le sens du péché, l'obligation de faire le bien, etc. 

C'est là, dans l'assimilation de ces éléments de base de la responsabilité morale, transmis dans la famille par la voie la plus efficace, qui est celle de l'amour, que commence à se forger la personnalité du croyant. D'où l'urgence de protéger la vérité du mariage et de la famille chrétienne afin de contribuer à préserver et à diffuser la richesse de la foi, sans laquelle l'humain en tant que tel est également perdu. La centralité d'une réalité également soulignée par Benoît XVI est ainsi mise en évidence, bien que, comme dans le cas précédent, non développée : dans la situation actuelle, "le mariage est appelé à être non seulement l'objet mais aussi le sujet de la nouvelle évangélisation". (ibid).

L'auteurAntonio Aranda

Professeur émérite, Faculté de théologie, Université de Navarre

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