Si Karol Wojtyła n'était pas devenu pape, ce livre serait totalement inconnu. On pourrait dire qu'il appartient à un genre inférieur. Il ne s'agit ni d'un essai ni d'une série de méditations. Il s'agit d'un plan ou d'un guide pour les groupes de travail d'un synode diocésain afin de mettre en œuvre le Concile Vatican II à Cracovie. Mais il ne s'agit pas d'un simple aperçu, mais d'un long texte, rempli de citations du Conseil et de commentaires parfois longs et peu aisés.
Tout cela peut sembler nuire à son intérêt. Et d'autres choses "négatives" pourraient être dites. Par exemple, il est probable qu'il n'a pas été écrit dans son intégralité par Karol Wojtyła lui-même, mais avec ses collaborateurs qui ont préparé le synode. L'archevêque était trop occupé pour rédiger un document aussi long (même s'il connaissait bien le Concile et y avait travaillé).
Le contexte du livre
C'était en 1971. Six années se sont déjà écoulées depuis la clôture du Concile Vatican II, de nombreuses interprétations sont apparues et tous les efforts de mise en œuvre n'ont pas été fructueux. L'Église de Pologne ne voulait pas subir l'attrition qu'elle constatait dans les Églises d'Europe occidentale, ni l'étouffement des autres Églises sœurs de l'Est par les manigances des gouvernements communistes. Il était vital de rester en vie et de grandir en tant qu'Église à partir des racines et, finalement, de la foi. Le Cardinal Primat, Stefan Wyszynski, avait lancé une neuvaine d'années, de 1957 à 1966, pour la préparation du millénaire de l'Eglise en Pologne, en s'appuyant principalement sur la piété traditionnelle. Et il avait considérablement renforcé la pratique chrétienne, malgré une insidieuse opposition communiste.
L'archevêque Wojtyła pensé à un autre processus : il était temps maintenant de renouveler la foi en reprenant le contenu du Concile. Le diocèse se préparait à célébrer le neuvième centenaire de son saint national, Saint Stanislas. Il avait été évêque de Cracovie de 1072 à 1079. Wojtyła a décidé qu'un synode pastoral serait organisé pour étudier le Concile de 1972 à 1979 (sept ans de synode !). Des milliers de personnes dans des centaines de groupes y ont participé, et c'est Karol Wojtyła lui-même qui devait la conclure le 8 juin 1979, alors qu'il était déjà Jean-Paul II. Il est certain qu'aucune autre partie de l'Église catholique n'a jamais médité aussi intensément sur la mise en œuvre du concile Vatican II. Il faut le souligner.
Selon les témoignages de ses collaborateurs (mentionnés par Weigel dans sa biographie), l'idée mûrissait depuis des années. On lui a répondu que cela ne pouvait pas se faire, car il n'y avait pas de voie juridique pour un synode diocésain. Mais il a fait valoir qu'il s'agirait d'un synode "pastoral" et non juridique ; non pas pour décider de mesures canoniques, mais pour sensibiliser et renouveler la vie chrétienne.
Il avait une idée très claire des textes du Conseil, car il avait participé intensivement à leur élaboration. En outre, il avait donné de nombreuses conférences et écrit des chroniques et des articles pendant le Conseil. Il avait beaucoup de matériel préparé, de notes et d'idées. Peut-être n'a-t-il pas écrit toute la longue série de textes et de commentaires que contient le livre. Mais il est clair que l'approche générale, les introductions et les conclusions, ainsi que de nombreux "esprits" ou développements qui ont un style qui lui est propre, sont de lui. Nous verrons bien.
L'intérêt du livre
C'est pourquoi ce texte, qui peut sembler secondaire à première vue, est en fait très significatif. Il existe une relation providentielle entre la responsabilité de l'évêque qui ressent le devoir d'approfondir la doctrine conciliaire pour le renouveau de son Église à Cracovie, et le Pape qui dirigera l'Église après Paul VI. Un Pape qui, dès le début, a été inclassable et a surmonté les disputes post-conciliaires entre progressisme et traditionalisme, parce qu'il avait une idée claire de la valeur du Concile et de son insertion dans la tradition de l'Église. Et tout cela lui venait naturellement, parce qu'il l'avait vécu : il avait été un participant actif du Concile et un "applicateur" convaincu dans son diocèse, si le terme est valable, avec un discernement clair.
Et le fait qu'il était si fermement centré sur ces principes fondamentaux a contribué à centrer toute l'Église lorsqu'il a été élu pape : la majorité s'est centrée dans la paix et la joie, et les extrêmes sont devenus marginaux. Une grâce de Dieu. Tout cela aurait pu être autrement plus douloureux. En fait, avant son arrivée, il était très difficile de prévoir comment se terminerait la période post-conciliaire, tout comme il était très difficile de prévoir comment se terminerait le communisme dans les pays d'Europe de l'Est.
La conscience d'un évêque
Tout d'abord, le livre manifeste l'engagement personnel de Mgr Wojtyła envers le Concile comme une manifestation de l'Esprit Saint. Il le reflète à plusieurs reprises dans le prologue, dans la conclusion et ailleurs : "Les évêques [...] sont particulièrement tenus d'être conscients de la dette contractée "avec la parole de l'Esprit Saint" puisqu'ils étaient là pour traduire en langage humain la parole de Dieu". (Le renouveau à sa sourceBAC, Madrid 1982, p.4). "L'évêque, témoin authentique du Concile, est celui qui en connaît le "mystère", c'est pourquoi il porte la responsabilité principale d'introduire et d'initier à la réalité du Concile lui-même". (p. 5). "En entreprenant ce travail, l'auteur a voulu en quelque sorte rembourser sa dette envers le Concile Vatican II. Or, payer une dette au Conseil signifie la mettre en pratique". (p. 335). C'est une question de foi, et non de pratique ou de politique ecclésiastique.
La méthode
C'est pourquoi elle doit être vécue comme une invitation à "enrichir la foi", avec une plus grande conscience. Cette idée traverse le livre et est à la base de la "méthode" du Synode : enrichir la foi, c'est l'assumer pleinement comme une réponse à Dieu.
En même temps, cette foi pleinement assumée appelle et suscite certaines attitudes. Cela donne lieu à la structure en trois parties du livre, et manifeste une caractéristique de la pensée profonde de Karol Wojtyła.
De par son histoire personnelle, Mgr Wojtyła avait une idée précise du rôle de la vérité dans la psychologie humaine, et sa connaissance de la phénoménologie l'avait aidé à l'exprimer. L'essai philosophique Personne et actionCe livre, publié en 1969, trois ans plus tôt, est une profonde méditation sur la façon dont la conscience humaine construit une personne lorsqu'elle suit la vérité. A toutes les sortes de vérité : à la vérité théorique, avec laquelle nous connaissons le monde ; à la vérité pratique, sur la façon dont nous devons agir dans chaque cas ; et aussi à la vérité de la foi, qui est un guide pour notre vie. La phénoménologie lui avait appris (surtout Von Hildebrand) que toute vérité assumée consciemment produit des attitudes, c'est-à-dire une manière de se situer. Si je crois que Dieu est Père, cela produira spontanément en moi une attitude de confiance filiale envers lui. Si ce n'est pas le cas, cela signifie que cette vérité n'a pas été pleinement assumée en tant que telle. Si je crois et assume réellement que la finalité de l'être humain est d'aimer son prochain, cela produira en moi une manière de me situer. Si elle ne le produit pas, alors je ne l'ai accepté que superficiellement, comme une convention ou un cliché.
C'est la méthode du livre et du Synode. Mgr Wojtyła est convaincu qu'il est nécessaire de renouveler la foi en s'appuyant sur l'enseignement du Concile et en l'intégrant dans l'ensemble de la tradition de l'Église. De cette façon, les attitudes chrétiennes que l'Esprit veut aujourd'hui dans son Église se déploieront presque spontanément : des changements dans la manière de se situer et d'affronter sa vie personnelle et son histoire. C'est l'initiation qu'il veut réaliser dans son diocèse.
Les trois parties du livre
Par conséquent, le livre comporte trois parties. Une sorte de présentation, où il explique qu'il s'agit de répondre à Dieu, que cela enrichit la foi, et que cette foi est vécue avec une conscience de l'Église qui, entre autres, assume le Concile comme un acte de l'Esprit Saint. Et du dialogue évangélisateur avec le monde. Cette présentation est appelée "Sens fondamental de l'initiation conciliaire"..
Elle est suivie d'une réflexion ordonnée sur les grands mystères de la foi, illustrée par des textes du Concile. Et la flamme "Formation de la conscience".. C'est une conscience de la création et de la révélation salvatrice de la Sainte Trinité, et de la rédemption dans le Christ, avec Marie. Et de "participation" (un terme important) à la vie de l'Église en tant que peuple de Dieu.
La troisième partie est appelée "Créer des attitudes".: " L'enrichissement de la foi s'exprime en chaque personne et en chaque communauté par la conscience de l'attitude. C'est pourquoi [...] nous nous préparons maintenant à aller plus loin, en examinant l'aspect des attitudes à travers lesquelles doit s'exprimer l'enrichissement "conciliaire" de la foi". (p. 163).
Il conclut : "Nous avons consacré cette étude à l'analyse des enseignements de Vatican II du point de vue de la formation de la conscience et des attitudes du chrétien contemporain [...]. C'est le processus d'"initiation" par lequel la conscience conciliaire de l'Église doit être partagée par tous". (p. 337)
Le Credo et la formation de la conscience
Il est intéressant de noter que la deuxième partie n'est pas une revue ordonnée des documents du Concile, mais une revue des mystères de la foi, en s'appuyant sur les éclairages du Concile (qui est la seule chose qu'il cite). L'évêque Wojtyła explique que le Concile était avant tout ecclésiologique, et s'est concentré sur la dernière partie du Credo : sur l'Église : "Church, qui êtes-vous ? e "Église, qu'as-tu à dire au monde ?". Mais pour renouveler la foi, il est nécessaire de la contempler dans son intégralité, et c'est aussi la manière naturelle d'insérer la doctrine du Concile dans la tradition de l'Église. C'est pourquoi il passe en revue les grands mystères : Création, Trinité, Rédemption.....
" Il est nécessaire de soumettre ce que Vatican II a proclamé au principe de l'intégration de la foi [...]. En effet, le Concile Vatican II, qui s'est particulièrement occupé de la vérité sur l'Église [...], est venu après de nombreux autres conciles qui se sont particulièrement occupés des vérités de la foi que nous professons dans le Credo avant la vérité sur l'Église". (p. 30). " Ce n'est pas une addition mécanique des textes du Magistère [...] c'est une cohésion organique ; [...] nous relisons le magistère du dernier Concile dans tout le magistère précédent de l'Église ". (p. 31). "Tout le Credo se reflète dans la conscience de l'Église et, en même temps, la conscience de l'Église s'étend à tout le Credo". (p. 32).
Foi et attitudes
La troisième partie a également son propre schéma. Elle traite des attitudes générées par la foi. Déjà dans la première partie, il a donné une vision riche et profonde de la foi comme réponse à Dieu, notant que la foi chrétienne est testimoniale (apostolique) et ecclésiale : elle est vécue en " participant " à la vie et à la mission de l'Église.
Maintenant, de manière naturelle et profonde, l'accent est mis sur la "mission". La révélation et le salut chrétiens proviennent des "missions" des Personnes divines, un thème classique et beau du traité sur la Trinité : le Père se manifeste, et le Fils et le Saint-Esprit sont envoyés comme œuvre de révélation et de rédemption. Cette mission s'exprime et se prolonge dans la mission de l'Église et aussi dans la mission de chaque chrétien. Assumer la foi, c'est entrer dans cette mission historique et trinitaire de révélation et de salut.
Pour l'articuler, et d'une manière plutôt originale, il choisit les trois munusLe chrétien est inséré dans le Christ. Le chrétien est inséré dans le Christ, par conséquent, les attitudes qui sont développées avec la foi ont à voir avec son triple munusL'office sacerdotal, l'office prophétique (témoignage) et l'office réel, qui, comme l'explique Wojtyła, est le... "fondement de la moralité chrétienne".Comment vivre en tant que chrétien dans le monde.
Elle est complétée par trois autres attitudes qui sont déjà implicites dans tout ce qui a été dit : une attitude œcuménique, une attitude apostolique et une attitude de construction de l'Église en tant que communauté ou communion. Le développement œcuménique est particulièrement profond. Et la conclusion sur la vie de l'Église, bien qu'elle ne le mentionne pas, ne peut oublier qu'en Pologne, c'est une question de survie. Seule une Église authentique et unie peut survivre. Ce n'est manifestement pas une question d'époque. L'Église est comme ça. Mais dans les moments difficiles, sa vie dépend encore plus de son authenticité. Il ne s'agit pas de survivre en trichant ou en se comportant mal.
Tout cela "il le portera" lorsqu'il sera élu Pape le 16 octobre 1978, après six ans du Synode diocésain de Cracovie, en assumant l'esprit et la lettre du Concile Vatican II.
