– Martín Montoya Camacho
L'année qui s'est achevée il y a quelques semaines a été qualifiée par de nombreux journalistes et analystes politiques comme l'année du post-vérité. Ce terme est la traduction de post-vérité choisi en novembre comme le mot de l'année 2016 par la Commission européenne. Oxford Dictionnaires. Sa signification renvoie à quelque chose qui dénote des circonstances dans lesquelles les faits objectifs ont moins d'influence sur la formation de l'opinion publique que les appels aux émotions et aux croyances personnelles. Selon ces termes, celui qui souhaite influencer l'opinion publique doit concentrer ses efforts sur l'élaboration de discours facilement acceptés, en insistant sur ce qui peut satisfaire les sentiments et les croyances de son public, plutôt que sur les faits réels.
L'introduction de ce mot dans le dictionnaire Oxford est due à son utilisation publique répandue pendant les processus démocratiques qui ont conduit au Brexitet les élections présidentielles aux États-Unis. Son inclusion dans le dictionnaire a donné lieu à des milliers d'articles en différentes langues dans les médias, notamment sur Internet, ce qui a entraîné une nouvelle augmentation de ses statistiques. Peu de temps après, le Société de la langue allemande a déclaré que postfaktisch serait choisi comme le mot de l'année 2016. Et en espagnol, le Fundéu BBVA a nommé le mot post-vérité pour un prix similaire.
Au cours des derniers mois, l'identification de la post-vérité avec des mensonges. On a conclu, dans de nombreux milieux, que les post-vérité Ce n'est pas nouveau, le mensonge a toujours existé et nous avons donc affaire à un néologisme né d'une lubie. Alors, faut-il prendre ce mot au sérieux ? Il me semble que cette appréciation est peut-être hâtive, et que la normalisation du terme "mensonge" n'est pas nouvelle. post-vérité mérite une analyse plus fine, ne serait-ce que pour le simple fait de sa grande influence. Une étude approfondie de cette question dépasse certainement le cadre de ces lignes, je ne peux donc faire que quelques remarques.
Comment cette époque a-t-elle vu le jour ?
Le mot post-vérité a été utilisé pour la première fois dans la presse américaine en 1992, dans un article de Steve Tesich dans le magazine La Nation. Tesich, qui a écrit sur les scandales du Watergate et la guerre en Irak, a fait remarquer qu'à cette époque, nous avions déjà accepté que nous vivions à l'ère du post-véritéIl s'agissait d'un livre dans lequel les mensonges sont racontés sans discrimination et les faits sont dissimulés. Cependant, c'était dans le livre L'ère de la post-vérité (2004) par Ralph Keyes que le terme a trouvé un certain développement conceptuel.
Keyes a souligné à l'époque que nous vivons à l'ère de la post-vérité parce que son credo s'est imposé à nous : la manipulation créative peut nous faire passer du domaine de la simple exactitude à celui de la vérité narrative. Les informations embellies sont présentées comme vraies dans l'esprit, et plus vraies que la vérité elle-même. La définition de Keyes offre une certaine clé pour comprendre les événements de ces derniers mois. Nous y reviendrons sous peu. Mais d'abord, nous devons nous demander comment cette ère du post-vérité?
Pour comprendre comment il est possible que nous nous trouvions dans une telle époque, nous devons prendre en compte certains des facteurs médiatiques par lesquels elle a été propagée. Pour commencer, l'ère de la post-vérité fait référence à la prolifération des fake news sur Internet, des commentaires insultants à la limite de la diffamation qui sont postés chaque jour sur les plateformes de communication. en ligneet au discrédit des institutions par le biais de commentaires - souvent anonymes - dans ces mêmes médias.
Le directeur de The GuardianKatharine Viner, dans son article "How technology disrupted the truth", a souligné que derrière tout cela se cache la déformation intentionnelle des faits par certains médias numériques qui défendent une certaine position sociale et politique. Mais, à côté de cela, il y a aussi les efforts de ces médias pour attirer les visiteurs sur leurs plateformes, sans autre intention que de maintenir un commerce qui vend ce que le public veut trouver. Viner explique que cela est rendu possible par les algorithmes qui alimentent les fils d'actualité des moteurs de recherche tels que Facebook et Google, qui sont conçus pour donner au public ce qu'il souhaite. Pour le directeur de The Guardian Cela signifie que la version du monde que nous rencontrons chaque jour lorsque nous nous connectons à nos profils personnels, ou lorsque nous effectuons des recherches sur Google, a été invisiblement filtrée pour renforcer nos propres croyances.
La consommation d'informations en hausse
Il s'agit donc d'un effort pour adapter les médias, et le contenu, aux goûts des utilisateurs. En suivant la définition de Keyes, nous pouvons dire qu'on nous montre une vérité embellie et configurée à notre goût, quelque chose que nous acceptons comme plus vrai que la vérité des faits eux-mêmes.
Il y a quelques années, nous avons été surpris de trouver, sur n'importe quel site web, des publicités pour l'achat de produits que nous avions vus sur Amazon, quelques heures auparavant. Aujourd'hui, c'est monnaie courante.
Il semble qu'aujourd'hui, la stratégie appliquée à la vente de produits sur Internet soit également utilisée dans le cas des nouvelles que nous voulons consommer. Cela ne devrait pas être une surprise.
Le rapport de la Centre de recherche Pew a révélé il y a quelques mois que la moitié des Américains âgés de dix-huit à trente ans consomment des informations par le biais de plateformes en ligne, et que cette tendance est en augmentation. Par conséquent, le marché de la consommation d'informations continuera de croître, et la stratégie consistant à donner au client ce qu'il veut est un moyen de le fidéliser. Il est vrai que l'achat de nouvelles dans ce type de médias n'est pas abondant, mais c'est là que se trouve la plus grande possibilité d'influencer le futur public de consommateurs.
Cela signifie que, du côté des plateformes électroniques, nous avons de moins en moins de chances de trouver des informations qui nous remettent en question, qui élargissent notre vision du monde, ou de trouver des faits qui réfutent les fausses informations que les gens de notre entourage ont partagées.
Même pour un réseau social aussi flexible que Twitter, cela peut être le cas, en raison de la publication constante de tweets qui sont les plus appréciés par les personnes que vous suivez.
Cependant, il serait absurde de rejeter toute la responsabilité de la chute dans l'ère du post-vérité aux médias et leurs stratégies pour transmettre l'information. Il est clair que cela doit être attribué aux personnes qui mentent, en déformant la vérité des faits.
Mais il semble qu'il soit également important d'examiner, même brièvement, une attitude qui peut se produire chez les utilisateurs ou les consommateurs, et qui nous concerne directement.
Post-véracité et méfiance
Ralph Keyes a déclaré, dans L'ère de la post-véritéque la conséquence immédiate de la post-vérité est le post-véracité. C'est-à-dire une méfiance à l'égard du discours public, mais pas de son contenu, qui peut être vrai, et même scientifiquement prouvé. La méfiance générée par le post-vérité Cette idée reflète-t-elle quelque chose de réel sur notre société et la façon dont nous nous y comportons ? Il semble que le post-véracité ne peut émerger que dans des périodes comme celle que nous vivons actuellement, lorsqu'il existe une attitude de discrédit à l'égard du discours public, car nous nous attendons, après tout ce qui a été révélé au cours des derniers mois, à ce que ces informations ne véhiculent pas toute la vérité. Nous pourrions penser que nous devons éviter les drames, puisque nous consommons toujours des informations, et que les informations véhiculent toujours beaucoup de vérité. Cependant, de larges pans de la société pensent que la vérité a perdu sa valeur, qu'elle a été renversée et qu'elle gît mortellement blessée sur le sol.
La question de post-vérité
Penser que la vérité peut être tuée peut nous laisser perplexes, mais c'est ce qui s'est passé dans le cas de sa valeur dans la société. C'est pourquoi la question de post-vérité n'est pas superflue. Pour Keyes, le problème radical est que nous pouvons vivre gouvernés par elle, et participer activement à sa dynamique sans nous en rendre compte. Cela se produirait par une attitude dérivée de la justification de nos propres mensonges, et en s'habituant à vivre dans un environnement dans lequel la vérité est discriminée sur la base de l'intérêt personnel.
Cela peut se produire lorsque nous ne réfléchissons pas aux sources des informations que nous consommons ou, dans une vision plus large des circonstances, lorsque nous détournons le regard des opinions qui nous déplaisent.
Parfois, nous fuyons tout cela sans nous arrêter pour réfléchir à la façon dont les choses peuvent être vues d'un autre point de vue, simplement parce que nous ne voulons pas être trompés, comme si tout ce qui ne coïncide pas avec nos idées pouvait être qualifié de propagande trompeuse.
Jason Stanley, dans son livre "How Propaganda Works" (2015), explique que certains types de propagande autoritaire peuvent détruire les principes de confiance dans la société, et ainsi saper la démocratie. Mais il est également vrai que toute utilisation du langage qui altère la réalité n'est pas forcément un mensonge. Il y a toujours une part de vérité.
Mais, pour l'aborder, il est important d'avoir une capacité critique et l'attitude de l'aborder non pas avec méfiance, mais avec un esprit libre renforcé par une étude attentive de la réalité. Même si l'âge de post-vérité est arrivé à notre époque avec une certaine force, le dernier mot est laissé aux utilisateurs ou aux consommateurs, des personnes libres qui peuvent décider de rétablir la valeur de la vérité. Cela signifie éviter les mensonges, les siens et ceux des autres, éviter de s'habituer à vivre dans des circonstances où le mensonge est monnaie courante. Cela signifie mettre de côté toute manière, même subtile, de ne pas être honnête.
Charlatanisme superficiel
Dans une interview qu'il a accordée à l'hebdomadaire catholique belge TertioLe pape François a fait référence à plusieurs de ces questions. Il a notamment condamné le mal que peuvent causer les médias qui se livrent à la diffamation en publiant de fausses nouvelles. Dans son langage direct, le Saint-Père a expliqué que la désinformation des médias est un mal terrible, même si ce qui est dit est vrai, car le grand public a tendance à consommer cette désinformation sans discernement. De cette façon, a-t-il expliqué, beaucoup de mal peut être fait, et il a comparé cette tendance à consommer des faussetés et des demi-vérités à la coprophagie.
Les propos du pape ne sont pas anecdotiques et ont une signification plus profonde qu'il n'y paraît. On le comprend mieux si l'on compare la coprophagie au terme utilisé en anglais pour l'un des modes les plus subtils de déformation de la vérité, la conneries. Ce terme a récemment été traduit en espagnol par charlatanisme dans le travail du philosophe américain Harry Frankfurt. Dans son livre Sur le charlatanisme (2013), qu'elle est moins intentionnelle que nous pourrions le penser. Quand nous mentons, nous nous concentrons pour le faire, mais la charlatanisme ne demande aucun effort car elle est spontanée par inadvertance : la présentation des faits est simplement négligée. Le charlatan maintient claire la distinction entre le vrai et le faux mais, parce qu'il ne se préoccupe pas de la valeur de la vérité, il peut utiliser un fait pour défendre une position et son contraire.
Le charlatan n'a pas l'intention de déformer la réalité, mais il n'a aucune intention à son égard. Son intention est exclusivement centrée sur lui-même, sur la superficialité de ses projets ou, comme certains médias ou utilisateurs, sur sa propre propagande. Les mensonges ont toujours été au centre de notre attention. C'est compréhensible. L'acte de mentir a une malice qui nous répugne. Pour dire un mensonge, il faut avoir l'intention de le dire. Ce n'est pas une simple négligence, il faut y travailler. Pour le menteur, la vérité a une valeur en fonction de ses propres fins, d'où son intérêt à la manipuler. Mais le charlatan n'en prend pas soin, et avec cette attitude, il peut faire beaucoup de dégâts, comme c'est le cas à l'époque du post-vérité.
Francfort indique que le charlatanisme est contagieuse. Une partie de ce phénomène a pu se propager jusqu'à nous, consommateurs d'informations, lorsque nous ne prêtons pas attention aux nouvelles que nous pouvons diffuser par les médias sociaux.
Dans ces conditions, nous ne sommes pas exempts de responsabilité pour avoir participé de quelque manière que ce soit à des actes diffamatoires, même si nous estimons que ce que nous faisons n'est pas important, ou si nous croyons que ce que nous transmettons est vrai.
Lorsque cela se produit, c'est parce que nous avons cessé de considérer que la langue n'est pas seulement un véhicule pour les faits, les chiffres, les stratégies, les démonstrations et les réfutations, mais aussi un porteur de valeurs.
Il est important de garder à l'esprit que la connaissance du vrai et du faux, bien que très importante, ne définit pas suffisamment ce qui est nécessaire pour rendre justice aux autres et agir avec une véritable charité.
La figure du charlatan, qu'elle s'incarne dans un média qui transmet l'information, ou dans un utilisateur qui la consomme et la redistribue, est l'ultime contributeur à l'image de marque de la société. post-véracitéLes informations que nous recevons : elles alimentent la méfiance et les tensions dans la société. C'est pourquoi il est important de reconnaître la pertinence des choses auxquelles les informations que nous traitons font référence. Tout ne peut pas nous être donné de la même manière. En réfléchissant au fait que nous respectons la vérité, en évitant de la manipuler à notre guise, nous pourrons commencer à lui redonner sa véritable valeur.
