Du milieu du XIXe siècle à la fin du XXe siècle, les idéologies se sont répandues comme des épidémies dans la vie intellectuelle. Les "intellectuels" du XXe siècle, une classe "nouvelle" dont le signe d'identité était censé être son sens critique (le "J'accuse" de Zola), se sont soumis, sauf exceptions très héroïques, à l'idéologie nazie en Allemagne et à l'idéologie communiste dans les pays de l'Est, et dans le reste du monde, pendant des décennies, ils ont cru au communisme avec une foi aveugle. Et dans le reste du monde, pendant des décennies, ils ont cru au communisme avec une foi aveugle. Comment cela a-t-il pu se produire ?
Un enseignant d'Allemagne
À une autre échelle, la fascination exercée par Martin Heidegger (1889-1976), père de l'existentialisme français (Sartre) et du tournant herméneutique continental (Gadamer, Ricoeur, Derrida, Foucault), est également frappante. Un "maître de l'Allemagne", selon la biographie quelque peu hagiographique de Safranski. Son triomphe est surprenant, en raison de l'obscurité de son "herméneutique". Mais surtout, parce qu'il s'est aligné sur l'idéologie nazie. Comment peut-il être un "maître" de la philosophie, dans la vénérable tradition de Socrate ?
Le premier problème a occulté le second. L'obscurité de Heidegger provoque l'admiration pour les "profonds", déchaîne les interprétations et dissimule l'étendue de son engagement nazi. Ses nombreux admirateurs ont résisté pendant soixante ans pour le croire. Mais les recherches d'Otto, Farias et Faye ; et, depuis 2014, la publication de ses Carnets noirs (1931-1951) et sa correspondance familiale ne laissent aucune place au doute.
Ce qui est remarquable, c'est que l'adhésion de Heidegger n'a pas été une soumission, comme d'autres, à la pression sociale du moment, mais que, sur fond de mouvement nazi, il a vu s'incarner sa pensée philosophique et son idée de l'être. C'est ce qui mérite l'attention.
Un magicien du langage
Il était sans aucun doute un grand professeur. De nombreux disciples notables (Gadamer, Arendt) se souviennent de lui comme tel, même ceux qui ont pris leurs distances avec lui (Löwith). Son point fort était l'"herméneutique" : il s'inspirait lentement des textes philosophiques (en particulier des fragments présocratiques), de la tragédie grecque, de la poésie romantique allemande, notamment de Hölderlin, et des mots allemands et grecs eux-mêmes.
Heidegger est convaincu de la supériorité du peuple allemand, doté d'une "langue philosophique". Il voit l'Allemagne émerger de la patrie (Boden), liée aux racines profondes du Grec et se déployer de manière créative dans l'histoire, d'abord avec une avancée poétique et artistique, puis avec une avancée philosophique et scientifique.
Heidegger considérait l'allemand comme "l'autre langue philosophique" après le grec classique, liée à celui-ci par l'"indo-européen" (alors en vogue) et peu contaminée par le latin. Farías se souvient que, pour cette raison, il lui a déconseillé de traduire en espagnol L'être et le tempsbien que la traduction méritoire et difficile de Gaós existait déjà, et que Rivera en ait fait une autre plus tard avec beaucoup d'efforts (Trotta). Heidegger fait ressortir l'éclat fascinant des expressions présocratiques, les décomposant et recomposant en allemand (avec des néologismes, des préfixes, des suffixes et des traits d'union, intraduisibles) dans une succession inlassable de tautologies apparentes avec des éclairs de génie poétique, ce qui est son style caractéristique. Cela a cimenté à la fois son prestige continental et l'exécration de la philosophie analytique qui, jusqu'à ce jour, n'a pas pu avaler que "le néant nage" (Carnap) ou "qu'est-ce que le cosmique de la chose ?".
Heidegger croyait "entendre" la voix profonde de l'être dans les premiers textes présocratiques (Héraclite, Parménide) et dans les étymologies du langage (où vit l'homme), et il étonnait ses étudiants. Bien que la rareté et le caractère fragmentaire de ces mêmes textes (rassemblés par Diels en 1903) suscitent de sérieux doutes. Et il semble excessif de lui accorder un tragique "oubli de l'être" depuis les origines jusqu'à ce qu'il le recouvre, "le (seul) berger de l'être".
Du séminaire à l'université
Heidegger est né dans la petite ville de Messkirch. Son père était sacristain et tonnelier. Sa vie est marquée par ses racines folkloriques allemandes et son manque de moyens. Dans un milieu très catholique, il entre au séminaire de Constance à l'âge de 14 ans (1903), puis à Fribourg (1906). Après avoir terminé la philosophie (1909), il tente sans succès d'entrer chez les Jésuites, et poursuit la théologie à Fribourg. Il s'identifie à la philosophie perennisIl a également lu d'autres intellectuels catholiques ainsi que Brentano et Husserl. En février 1911, en raison de problèmes cardiaques et respiratoires, il est renvoyé chez lui.
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A 22 ans, il sait seulement qu'il aime étudier et commence les mathématiques à Fribourg. Ses amis ecclésiastiques lui procurent des bourses pour étudier la philosophie chrétienne. Il obtient un doctorat (1913), étudie Duns Scot (1915), approfondit Eckhart et épouse Elfriede, une protestante (1917). L'Allemagne est en guerre. À la naissance de son premier enfant (1919), il ne se sent plus catholique. Il prend également ses distances avec la philosophie catholique, et Husserl se fait nommer assistant avec un petit salaire (à titre exceptionnel). En 1923, il s'installe à Marbourg, où il entame une relation amoureuse avec son élève de 17 ans, Hanna Arendt. En 1927, il termine L'être et le temps, parce qu'il est pressé par Husserl de lui succéder dans sa chaire à Freiburg. Il occupe la chaire en 1928 et donne de nombreux cours.
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Le pouvoir et la gloire (éphémères) du rectorat
1933 est une année triomphante et critique dans sa vie. L'arrivée au pouvoir des nazis entraîne la démission du recteur Möllendorf, et les admirateurs de Heidegger le propulsent au poste de recteur. Le 21 avril, il accepte, et le 1er mai, il adhère au parti. Dans le Discours du Rectorat (inauguration) postule l'adhésion de l'université au projet de la nouvelle Allemagne. Et il est encouragé par la propagande officielle. Les autorités berlinoises s'y intéressent, et pendant un moment, il lui semble qu'il va guider la politique universitaire allemande. Il a rédigé de nombreux rapports. Après tant d'années de privations, le succès de ses conférences s'étend à la politique.
Dans le langage de l'époque, "unifier" signifie adhérer au projet nazi et purger les Juifs, mais aussi tous les dissidents. Il est prouvé que Heidegger a "unifié". Et il a également entrepris de nazifier les étudiants avec des séances de formation politique. Au cours de l'été 1933, il organise un camp d'endoctrinement, qui ne se passe pas bien, car d'autres groupes nazis se disputent avec lui. Et au début de l'année académique, il constate une opposition à l'université, même parmi les siens, à sa nazification hâtive. En outre, il a remarqué que les autres membres du gouvernement étaient plus dignes de confiance (et certains l'ont vu comme un professeur délirant "jouant au nazi"). Le 27 avril 1934, il prend sa retraite. Il était devenu clair que son domaine était les idées, et il s'est plongé dans Nietzsche et Hölderlin. Bien qu'il ait continué à collaborer avec le régime.
Le sujet de l'histoire
Il est très difficile de comprendre sa pensée sans son contexte. Laquelle est celle d'une Allemagne vivant encore sur l'élan romantique de sa récente unification en tant que nation, avec une splendeur culturelle, artistique, philosophique et scientifique inégalée (c'est ce qui leur semble). Humiliés par la Première Guerre mondiale et vendus - c'est ce que le peuple pense - par les politiciens libéraux ("juifs") qui ont accepté une capitulation sans conditions au lieu de l'armistice que les militaires souhaitaient. L'Allemagne cherche sa place dans le monde, car elle est porteuse d'une culture supérieure, à l'avant-garde de l'humanité. Aujourd'hui, dans un monde globalisé, nous ne considérons pas les nations comme les sujets de l'histoire. Mais c'est ce que beaucoup d'Allemands croyaient à l'époque. Hegel l'avait enseigné et Spengler l'avait analysé en Le déclin de l'Occidentque Heidegger connaissait bien. Et il y a une raison.
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Heidegger est convaincu de la supériorité du peuple allemand, doté d'une "langue philosophique". Il voit l'Allemagne émerger de la patrie (Boden), liée aux racines profondes de la Grèce et se déployant de manière créative dans l'histoire, d'abord avec une avancée poétique et artistique, puis philosophique et scientifique. Faire l'avenir qu'il mérite. C'est le Da-sein et l'être qui se réalise dans le temps. Et comme il partage avec Nietzsche l'idée que le vieux Dieu de la morale bourgeoise est mort, il partage aussi avec lui (et plus tard Sartre le fera) qu'il n'y a pas d'essence humaine préétablie. L'homme nouveau se fait intrépidement avec sa "volonté de puissance" dans le temps, "apparaît" comme étant et physis (nature) et "dévoile" ainsi poétiquement sa vérité (aletheia) dans l'histoire : dans l'art, la littérature, la pensée et le droit, en devenant un peuple, une nation et un État.
L'introduction à la métaphysique (1935)
C'est ce que ses disciples ont entendu dans les cours de ces années-là, comme le montrent Farías et Faye et comme le commente González Varela. C'est la ligne directrice de son Introduction à la métaphysiquequi, à son tour, est la déclaration explicite de L'être et le temps.
"Lorsque nous posons la question "qu'est-ce que l'être, quel est le sens de l'être", nous ne le faisons pas pour établir une ontologie de style traditionnel ou pour démontrer de manière critique les erreurs de ses tentatives précédentes. Il s'agit de quelque chose d'entièrement différent. Il s'agit de réorienter l'existence historique de l'homme, et donc toujours aussi la nôtre et notre existence future, vers la puissance de l'être originel qui doit être inauguré, dans la totalité de l'histoire qui nous est assignée". (Introduction à la métaphysiqueGedisa, Barcelone 2001, 43).
" L'être n'est-il qu'un mot vide de sens, ou l'être et la question de l'être sont-ils le destin de l'histoire spirituelle de l'Occident ? ". (84). "L'être compris comme phthisis est la force qui surgit". (118). "Essayons d'entrevoir un lien qui soit originellement et uniquement grec. [...] L'être est essentiellement "physis". L'être qui se manifeste en apparaissant [...]. Être, apparaître donne lieu à la sortie de la dissimulation. Dans la mesure où l'être est en tant que tel, il est mis en place et est en plein air, aletheia [...]. Être signifie apparaître". (97). "Seule la victoire dans la lutte entre l'être et l'apparence a permis aux Grecs d'arracher l'être à l'entité et d'amener l'entité à la stabilité et au grand jour : les dieux et l'État, les temples et la tragédie, les jeux sportifs et la philosophie". (100-101). "La détermination de l'essence de l'homme jamais est une réponse, mais essentiellement une question. 2) La pose de cette question et sa décision sont historiques, et non de manière générique, mais constituent des événements historiques. 3) La question de savoir qui est l'homme doit toujours être posée en liaison essentielle avec la question de savoir ce qu'il advient de l'être. La question de l'homme n'est pas anthropologique mais historique et métaphysique". (130).
Lorsque cette ligne n'est pas perçue, seuls des lambeaux de sa pensée sont atteints. De plus, lorsque le projet nazi a échoué, tout a été laissé en plan. Il a donc éliminé les références les plus explicites (également lors de la réédition des textes). Ainsi, la naissance poétique de l'"être" a été sublimée et individualisée. Et il se lance dans une diatribe contre la "technologie", inspirée des mathématiques, avec sa volonté de domination pragmatique (c'est-à-dire "l'Amérique") et contre la masse "asiatique" (l'Union soviétique - notez, au passage, les tonalités "nationales"). L'élan national allemand était le salut contre ces délires du moi, mais il n'a pas émergé. Il ne reste donc plus qu'à attendre "qu'un dieu vienne nous sauver"comme il l'a déclaré lors de la célèbre interview dans Der Spiegel (1966), publié à titre posthume (1976). Mais ce n'est pas le Dieu chrétien, mais les aspirations romantiques de Hölderlin à la transcendance, partout où elles peuvent s'incarner.
Theodor Haecker
Dans la Introduction à la métaphysique fait plusieurs références plutôt désobligeantes à la pensée chrétienne et à un livre, Qu'est-ce que l'homme, dont le titre en forme de question lui semble déplacé. "parce que vous avez déjà une réponse". (dans la foi). C'est pourquoi "perd tout droit d'être pris au sérieux".
Quel est le livre qui ne pouvait pas être pris au sérieux ? Hugo Otto répond à cette question dans son étude sur Heideggeret est la source de cet article. Son auteur était Theodor Haecker (1879-1945). Dans une période de ténèbres, il a été un véritable intellectuel qui a vu et parlé. ("J'accuse")).
Haecker, né la même année que Heidegger, était un grand critique littéraire et artistique. Plein de mérite culturel, il a traduit Kierkegaard et Newman et les a fait connaître en Allemagne. Il a également diffusé Dostoïevski. Il s'est converti au catholicisme en 1921, et à partir de 1933, il s'est courageusement opposé au régime nazi.
C'est pourquoi il mérite d'être pris au sérieux. Né la même année que Heidegger et également d'origine modeste, il fut un grand critique littéraire et artistique, lié aux revues Der Brenner, Hochland y Die Fackel. Plein de mérites culturels : il a traduit Kierkegaard et Newman et les a fait connaître en Allemagne, et a également diffusé Dostoïevski. Il s'est converti au catholicisme en 1921. À partir de 1933, il s'oppose courageusement au régime nazi, est déclaré "ennemi d'État" (Staatsfeind) et il lui était interdit d'écrire et de parler en public. Il était associé au cercle de La Rose Blanche (frères Scholl). Et en 1945, il est mort dans le dénuement après que sa maison à Munich a été détruite par les bombes alliées.
Le livre Qu'est-ce que l'homme ?publié en 1933 (traduit par López Quintás, Guadarrama, 1961), mérite également d'être pris au sérieux. Il est moins brillant que Heidegger, mais plus sage. À l'heure où l'évolutionnisme est appliqué à l'histoire, il souligne que "le supérieur peut expliquer le inférieur, mais le inférieur ne peut pas expliquer le supérieur".. C'est pourquoi c'est faux "l'hérésie proto-allemande qui attaque maladroitement ce principe en affirmant que Dieu devient, mais n'EST pas". (27). " Les philosophes de notre temps se méfient de l'unité de l'homme, nous la proclamons [...]. Nous savons par la foi que les races et les peuples possèdent l'unité". (36). "Cette idée de l'homme [...] a été réalisée par Dieu lui-même de manière ineffable et surtout dans le Fils de l'homme". (39). Y " L'obligation de préserver et de défendre de toutes nos forces un foyer physique et un lieu de paix et de sécurité est une spirituel la nôtre, c'est-à-dire". (41). "L'idée que c'est l'homme qui donne initialement un sens à l'histoire [...] est la conséquence d'abord d'une hérésie, c'est-à-dire d'une défection de la foi et, ensuite, d'une fausse conception de la puissance créatrice". (46).
Pour en savoir plus
"La phrase selon laquelle l'homme a été créé ad imaginem Dei a été dit au début de l'histoire de l'humanité et le restera jusqu'à la fin des temps. Toute vraie philosophie, toute vraie science est une confirmation de cette phrase pour les hommes sincères, les hommes de bon sens et de bonne volonté". (196).
