La deuxième Lettre aux Thessaloniciens contient une affirmation qui, à première vue, peut laisser perplexe, mais qui apparaît en fait tout au long de l'Écriture, exprimée de diverses manières : "C'est pourquoi Dieu leur envoie une force séductrice, afin qu'ils croient au mensonge, pour que tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité, mais se sont livrés à l'injustice, soient condamnés" (2 Th 2, 11-12). Pour le comprendre, nous devons le contextualiser et être attentifs à la grammaire du grec original.
Les lettres aux Thessaloniciens
L'un des thèmes centraux des deux Lettres aux Thessaloniciens est celui de la Parousie ou seconde venue de Jésus-Christ - le jour du Seigneur - qui viendra juger et certifier la condamnation ou le salut des hommes (1 Th 4,13 - 5,11 ; 2 Th 2,1-12).
Paul a prêché pour la première fois à Thessalonique en toute hâte, et les lettres servent à poursuivre la formation, à exhorter et à soulager dans la persécution et le doute. Dans les deux lettres, l'accent est mis sur le fait que nous ne savons pas quand aura lieu la Parousie, et des références fondamentales sont données : le fait que certains croyants soient déjà morts, sans que le Seigneur soit venu, ne réfute pas la prédication de Paul ; le jour du Seigneur n'est pas encore venu, bien que certains le disent, car une série d'événements doivent avoir lieu auparavant, qui sont brièvement mentionnés.
La "petite apocalypse" de 2 Thessaloniciens
Certains chercheurs appellent le passage 2 Thess 2:1-12 une "petite apocalypse". En effet, les motifs et la terminologie qui y sont utilisés sont ceux propres au genre apocalyptique (cf. 4 Esdras 13,10 ; Mt 24,1-51 ; Livre de l'Apocalypse). Et il faut en tenir compte dans leur interprétation : il ne faut pas chercher des correspondances dans les réalités des symboles et des images utilisés ; ce qui est décrit comme imminent ne doit pas être transposé dans un futur lointain ; les annonces prophétiques qui ne seront compréhensibles qu'après leur réalisation ne doivent pas être traduites en termes historiques. 2 Thessaloniciens 2, 1-12 est précédé d'une action de grâces dans laquelle est évoquée la persévérance des Thessaloniciens au milieu des persécutions et des tribulations ; c'est, dit Paul, "un signe du juste jugement de Dieu" (2 Th 1, 3-5), réalité sur laquelle il s'attarde ensuite, parlant du châtiment divin qui attend ceux qui ont accepté l'Évangile - la récompense du repos - et ceux qui l'ont rejeté - le châtiment avec la peine éternelle (2 Th 1, 6-10).
Après une brève prière pour la persévérance (2 Th 1, 11-12), Paul aborde la question de la venue du Seigneur, non pas tant pour dire quand ou comment elle aura lieu que pour réconforter les destinataires (2 Th 2, 1-12). Il exhorte ensuite à nouveau à la persévérance dans la foi (2 Th 2, 13-17). Tant d'après ce qui a été dit jusqu'ici que d'après ce qui suit (2 Th 3, 1-18), nous pouvons dire qu'au cœur de la lettre se trouvent la prédication et l'acceptation de l'évangile prêché par Paul, et les conséquences de son rejet pour le salut.
Le juste jugement de Dieu
L'expression paulinienne sur laquelle nous allons nous concentrer se trouve dans ce contexte immédiat : " Alors apparaîtra le méchant [apokalyphthesetai ho anomos], que le Seigneur exterminera par le souffle de sa bouche (cf. Is 11,4 ; Ap 19,15 ; voir Ps 33,6) et qu'il détruira par sa venue majestueuse [par la manifestation (l'éclat) de sa venue : te epiphaneia tes parousias autou] (cf. 1 Co 15,24.26). Lui, par l'action de Satan, viendra en toute puissance [energeian], avec des signes et des prodiges mensongers [kai semeiois kai terasin pseudous ; cf. Ap 13, 13-14], et avec toutes sortes de tromperies [apate ; cf. Col 2,8 ; Ep 4,22] le mal [d'iniquité : tes adikias ; cf. 1 Co 13,6 ; Rm 2,8], dirigé contre ceux qui périssent, puisqu'ils n'ont pas accepté l'amour de la vérité [tes aletheias] pour être sauvés. C'est pourquoi Dieu leur envoie une force séductrice [une force de tromperie : " plans énergétiques " ; cf. Dt 29, 3 ; Is 6, 9-10 ; 29, 10 ; Mt 13, 12-15 ; Rm 11, 8], afin qu'ils croient au mensonge [à la pseudei], afin qu'ils soient condamnés [jugés : krithosin ; cf. Rom 2,12] tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité [te aletheia ; cf. Gal 5,7], mais qui ont pris plaisir à l'injustice [te adikia]" (2 Th 2,8-12).
L'exposition de ces versets s'effectue selon une comparaison ou synkrisis : la manifestation du méchant contre la manifestation (= parousie) du Christ (cf. 2 Tm 1,10 ; 4,8) ; les prodiges opérés par la puissance de Satan contre les prodiges opérés par le Christ ; la séduction et le mensonge contre la vérité ; l'injustice contre la justice ; le rejet contre la croyance ; la condamnation contre le salut.
Le texte n'est pas présenté comme une menace pour les croyants, mais comme une consolation, car il les fait réfléchir au sort de ceux qui ont volontairement rejeté l'Évangile. Il s'agit donc aussi d'une exhortation à la persévérance. Le temps des verbes situe la référence à "ceux qui périssent" à partir de ce qui est déjà arrivé (on le voit depuis la fin) : c'est-à-dire que "ceux qui périssent" sont ceux qui, au cours de leur vie, se sont obstinément fermés à l'Évangile. Ce faisant, ils sont devenus des proies faciles pour la puissance de la tromperie qui les a éloignés de Dieu (Rm 1, 18-32).
Dieu ne veut ni l'incompréhension ni la séduction par le mensonge. Cependant, il le prévoit et le fait servir à ses desseins : il manifeste le péché du cœur et précipite le jugement (cf. Ex 4, 21 : le cas de Pharaon). Telle est la disposition divine : Dieu veut que tous soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité (1 Tm 2,4), mais il ne peut sauver ceux qui le rejettent volontairement.
Dieu prend au sérieux la liberté de l'homme, ce qui ne signifie pas qu'il n'est pas le seigneur de l'histoire ou qu'il ne nous apporte pas l'aide dont nous avons besoin. La séduction ne vient pas de Dieu, mais de Satan (cf. 2 Co 4,4), mais les injustes sont coupables de cette séduction à cause de leurs choix. Le chemin du salut est l'ouverture à Dieu, l'écoute de l'Évangile, l'acceptation de la vérité, la foi (cf. Mc 16,16).
Professeur de Nouveau Testament, Université de Navarre.
