A la recherche des fondements théologiques de la musique sacrée et liturgiqueDaniel Martín SalvadorLa musique doit renforcer la parole".Musique liturgique ou musique dans la liturgie ?Article 1 : A la recherche du fondement théologique de la musique sacrée et liturgique
Article 2 : A la recherche des fondements théologiques de la musique sacrée et liturgique. Une histoire de la musique sacrée
"Les sons périssent parce qu'ils ne peuvent être écrits", St Isidore - 1
Quelqu'un a-t-il un magnétophone ?
" Après avoir chanté le cantique (ὑμνήσαντες), ils se mirent en route pour le mont des Oliviers ". (Mt 26,30 ; Mc 14,26).
James McKinnon suggère que ce chant pourrait être la deuxième partie du Hallel Oxirr (Psaumes 113-118), l'un des chants rituels de la dernière Cène. Même si ce n'était pas le cas - si l'on suit la chronologie de Jean - cette citation manifeste un lien entre les chants des repas cérémoniels juifs et chrétiens. Ce qui est clair, c'est que Jésus-Christ lui-même a chanté avec ses disciples. Cependant, nous ne pouvons pas savoir de quelle manière ils ont chanté, car à l'époque, la musique n'était pas écrite... ni enregistrée.
C'est le point de départ de la musique chrétienne, qui n'a pu être écrite qu'à la fin du IXe siècle. C'est ainsi que commence le voyage historique particulier que nous entreprenons dans la article précédent. Nous commencerons par aborder ces neuf siècles sans écriture : le défi d'une musique que personne n'a réentendue depuis des siècles et qui, de surcroît, n'a été ni écrite ni enregistrée. Au VIIe siècle, saint Isidore de Séville posait encore la question (Étymologies III,15) : "Si les sons ne sont pas retenus dans la mémoire par l'homme, ils périssent, car ils ne peuvent être écrits".
L'Église à la recherche de sa musique
La musique des chrétiens du premier millénaire ne se limite pas au chant grégorien. Il ne faut pas non plus croire que le chant grégorien est apparu soudainement. Ce qui est particulièrement intéressant, c'est ce que nous découvrons sur le chemin qui a conduit à sa création au 9e siècle. Les recherches se poursuivent.
Nous divisons donc ces neuf premiers siècles en trois périodes :
a) Au cours des trois ou quatre premiers sièclesLa liturgie chrétienne était célébrée en grec et avec une bonne part d'"improvisation", puisque les textes liturgiques n'étaient pas encore fixés. D'autre part, ce que nous entendons par chant chrétien primitif allait au-delà de la liturgie. Quoi qu'il en soit, la documentation qui nous est parvenue des deux premiers siècles est très rare. Nous disposons de plus d'informations pour le 3e et surtout le 4e siècle.
b) Du 4ème au 8ème siècle, C'est certainement à la suite d'événements de l'ampleur de l'édit de Milan (313) ou du concile de Nicée (325) que différents types de chants ont été créés dans diverses communautés chrétiennes.
c) Au 9ème siècleCharlemagne a encouragé l'unification liturgique dans son empire. L'unification du chant qui s'ensuivit ne fut pas une tâche facile, et le processus aboutit à un nouveau type de chant, le chant grégorien (notez que saint Grégoire le Grand était mort depuis deux siècles !). ) Quelque temps plus tard, au cours des deux dernières décennies du même siècle, les premiers documents comportant des systèmes établis de notation musicale sont apparus.
Le résultat ? Un chant - le chant grégorien - que l'on appelle aujourd'hui " propre à la liturgie romaine " (Sacrosanctum Concilium, 116) et d'autres types de chants, dispersés dans tout le pays. Certains d'entre eux ont cessé d'être utilisés, comme le chant mozarabe hispanique ; d'autres ont survécu jusqu'à nos jours, comme le chant milanais. John Caldwell affirme que l'art musical né dans l'Église a été le précurseur de la musique occidentale moderne.
Du chant sémitique à la liturgie latine (IIIe-IVe s.)
Excursus : Temple, synagogue et culte
La Bible montre que dans le temple de Jérusalem, en particulier dans le premier temple de Salomon (détruit au VIe siècle av. J.-C.), la musique était très élaborée, avec de grands chœurs et une remarquable variété d'instruments (cf. 2Ch 5:12-14 ; 2Ch 7:6 ; 2Ch 9:11 ; 2Ch 23:13 ; 2Ch 29:25-28).
L'exil arrive et, pendant les 70 ans passés à Babylone, le peuple d'Israël se pose de nombreuses questions sur sa relation avec Dieu et sur son culte. Nous reviendrons plus tard sur ce point, tant il est important. Pour l'instant, il suffit de noter qu'après la reconstruction du Temple (516 av. J.-C.), la musique dans le Temple a connu une modération importante.
Dans la synagogue, en revanche, le chant était austère et généralement non accompagné d'instruments.
Il est important de rappeler que le Temple était le lieu des sacrifices, tandis que la synagogue était destinée à la lecture de la Parole et à l'instruction.
Autre fait important : au début, les chrétiens continuaient à fréquenter à la fois le Temple et la synagogue. Cependant, ils ont rapidement cessé d'aller au Temple, car la nouveauté du Christ et de son sacrifice était quelque chose de totalement différent du culte qui y était pratiqué.
L'influence sémitique sur le chant chrétien des premiers siècles
Selon des études récentes, les premiers chants chrétiens étaient plus présents dans les repas cérémoniels que dans la liturgie elle-même. Que ce soit plus tôt ou plus tard, pour leur liturgie ou en dehors, les chrétiens se sont inspirés de deux formes de chant qu'ils avaient connues dans leur milieu d'origine : le chant des psaumes et la cantillation des lectures. Les psaumes sont chantés dans des tonalités issues de la tradition, mais simplifiées : avec une seule voix et, en général, sans instruments. La cantillation était une "récitation chantée", un style déclamatoire à mi-chemin entre la parole et le chant, qui donnait au texte plus d'expressivité et de solennité.
Ces deux procédures seront à la base de tout le chant chrétien. Bien les comprendre est la clé pour percer les secrets du chant ultérieur. Quoi qu'il en soit, il semble que les mélodies ne soient pas des copies de chants hébraïques. Alberto Turco affirme qu'il s'agit de mélodies occidentales.
... Et les hymnes en grec
Avec l'expansion du christianisme, la liturgie et le chant ont rapidement atteint d'autres pays. Comme nous voulons nous concentrer sur l'Occident, nous nous intéresserons aux événements qui se sont déroulés en Grèce et à Rome. Le monde connu était peuplé de religions mystiques, de cultes orientaux et de syncrétisme. Le grec koïnique était la lingua franca, même à Rome et parmi les Juifs de la diaspora. La version grecque de l'Ancien Testament était déjà en circulation. Et le chant des chrétiens, à leur arrivée dans chaque lieu, était adapté autant que possible au contexte local, dans son expression grecque.
Il existe des preuves d'une prolifération significative de nouveaux chants spécifiquement chrétiens. Pline le Jeune écrit dans un document officiel adressé à l'empereur Trajan (vers 110) : "Ils chantent des hymnes christologiques, comme à un dieu". Joseph Ratzinger suggère que ces hymnes ont joué un rôle important dans la clarification de la doctrine dans les temps anciens. Il va jusqu'à affirmer ce qui suit :
"Les premiers développements de la christologie, avec la reconnaissance toujours plus profonde de la divinité du Christ, se sont probablement réalisés précisément dans les chants de l'Église, dans l'entrelacement de la théologie, de la poésie et de la musique". ("Chanter à Dieu avec maîtrise. Directives bibliques pour la musique sacrée", Collected Works, v. 11, p. 450).
Un sable et une chaux
A la chaux : malgré tout, il existe un consensus sur une certaine influence sémitique sur le chant chrétien, sans que l'on puisse déterminer dans quelle mesure.
Et un autre sablonneux : au cours des huit ou neuf siècles que nous traversons actuellement, il n'existe qu'une seule exception connue de manuscrit comportant une notation musicale. Il s'agit du papyrus Oxyrhynchus 1786, découvert en 1918 lors de fouilles à Oxyrhynchus en Égypte et publié pour la première fois en 1922. Il s'agit d'un hymne qui invite toute la création à louer la Sainte Trinité. Il date de la fin du IIIe siècle. Le texte est écrit en grec et la musique suit une notation alphabétique dans la tradition grecque. Il s'agit d'un hymne à une voix, sans instruments. La photographie est disponible en ligneainsi que quelques enregistrements modernesLa chanson aurait pu être une répétition de ce qu'elle aurait pu être.
Le fait est que nous ne pouvons pas savoir dans quelle mesure ce fragment est représentatif des chants de l'époque. Il n'est pas non plus facile d'estimer l'ampleur des influences locales, non sémitiques, sur le chant. En outre, de nombreux documents utilisent indifféremment les termes "psaume" et "hymne".
Malgré ce que nous avons montré, les nouveaux chants ont apporté non seulement des avantages, mais aussi des influences contraires au christianisme dans certains endroits. L'infiltration progressive de la gnose, précisément par le biais du chant, à partir du IIe siècle, est significative. L'Église a pris des mesures à l'époque.
Réserves de l'Église et des Pères
Dans ce contexte, ce que nous pouvons lire dans les écrits des Pères est également significatif. Nous nous attarderons sur ce point plus tard dans les articles de la partie théologique, mais il est nécessaire d'y faire référence dès maintenant. Le fait est qu'il existe de nombreux écrits contre le chant et surtout contre les instruments. Nous remarquons ici que, malgré la gravité des problèmes, aucune raison fondamentale n'est jamais donnée pour la musique. Mentionnons brièvement quatre de ces raisons de réserve à l'égard de la musique.
a) Assimilation possible à des cultes mystiques.
b) L'entrée d'éléments sensuels.
c) L'influence susmentionnée des doctrines gnostiques.
d) Johannes Quasten souligne la formation néoplatonicienne de certains écrivains et Pères.
Si ces raisons sont effectivement les plus importantes pour la prudence, ce qu'elles appellent elles-mêmes est un critère fondamental qui vérifie toute vraie musique liturgique. C'est précisément ce que nous essaierons de clarifier au cours de ces articles. Sinon, pourquoi Joseph Ratzinger explique-t-il à plusieurs reprises que la liturgie exige chanter ?
Dans le prochain numéro, nous poursuivrons le développement de cette période historique de l'absence de notation musicale. Rappelons que les documents du IVe siècle sont plus abondants et que, depuis lors, les faits sont présentés avec moins de timidité, ce qui nous permet de mieux reconstituer ce qui s'est passé.
Voici quelques titres dont le sujet et la qualité technique varient et qui vous permettront de poursuivre votre lecture.
Note bibliographique :
Pour une vue d'ensemble du chant grégorien, il est recommandé de consulter deux manuels clés, en espagnol et d'une profondeur technique différente, rédigés par deux grands auteurs. Tout d'abord, Le chant grégorien : histoire, liturgie, formes... de Juan Carlos Asensio Palacios (Madrid, Alianza Música, 2003), qui constitue une abondante introduction au sujet. D'autre part, Daniel Saulnier, un autre grand spécialiste, propose dans Chant grégorien (traduit par Ernesto Dolado, Solesmes, 2001), une perspective tout aussi profonde, bien que beaucoup plus courte et dans un style beaucoup plus informatif.
Pour une approche différente, mais tout aussi fondamentale, voir deux autres manuels d'Alberto Turco. Le premier, Introduction au chant grégorien (Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2016), présente une introduction claire et accessible au chant grégorien, tandis que le second, Chant grégorien : corso fondamentale (Rome, Torre d'Orfeo, 3. ed., 1996), offre une vision plus technique et structurée.
En ce qui concerne les publications plus proprement historiques, on peut suivre la mise à jour proposée par Peter Jeffery dans Héritages musicaux du monde antique, dans le premier volume de L'histoire de la musique médiévale de Cambridge, édité par Mark Everist et Thomas Kelly (Cambridge, University Press, 2018), ou le volume édité par James W. McKinnon, Antiquité et Moyen Âge : de la Grèce antique au XVe siècle(Houndmills et Londres, The Macmillan Press, 1990).
Bien qu'un peu plus ancienne, l'œuvre de Solange Corbin est toujours d'une grande valeur, L'église à la conquête de sa musique (Paris, Gallimard, 1960) et Musique et culte dans l'Antiquité païenne et chrétienne de Johannes Quasten (traduit par Boniface Ramsey, Washington, D.C., National Association of Pastoral Musicians, 1983). L'ouvrage de Quasten reste une référence pertinente sur la relation entre la musique et le culte dans l'Antiquité.
Un ouvrage important sur la constitution du chant médiéval est Avec la voix et la plume : Connaître la chanson médiévale et sa fabrication par Leo Treitler (Oxford, New York, Oxford University Press, 2007). Cette anthologie rassemble les principaux articles de Treitler, un auteur qui a marqué la recherche sur le chant chrétien médiéval.
Enfin, deux volumes consacrés à la période carolingienne sont importants pour comprendre le développement du chant grégorien et de la notation musicale. Le premier est Le chant grégorien et les Carolingiens de Kenneth Levy (Princeton, N.J., Princeton University Press, 1998). Le second, plus récent, est L'écriture des sons dans l'Europe carolingienne : l'invention de la notation musicale de Susan Rankin (Cambridge, UK, New York, USA, Cambridge University Press, 2018), un ouvrage essentiel pour comprendre la création et l'impact de la notation musicale dans l'Europe carolingienne.
Professeur associé, Université pontificale de la Sainte-Croix. Projet international MBM (Musique, Beauté et Mystère)
