Avery Dulles s'est converti au catholicisme en 1940. Et en partie pour mieux comprendre (et encourager) sa famille et ses amis, il a raconté cette histoire dans un petit livre : Un témoignage de la grâce (Un témoignage de la grâce, 1946). Mais il aspirait à plus : "J'espère qu'il intéressera d'autres personnes [...] dans leur tâche, comme cela a été la mienne, de définir leur position face à des systèmes de pensée - tels que le scepticisme, le matérialisme et le libéralisme - qui [...] dominent complètement nos universités séculaires et, par conséquent, le ton de notre vie intellectuelle." (Avant-propos 1946).
Un témoignage extraordinaire
Dans la préface de l'édition du 50e anniversaire (1996), il rappelle : "J'ai composé Un témoignage de la grâce à bord du navire de croisière PhiladelphieJe venais de terminer une mission en tant qu'officier de liaison avec la marine française au début de l'automne 1944. Je venais de terminer une mission en tant qu'officier de liaison avec l'armée française. [...] Pour échapper à l'ennui de l'oisiveté involontaire, je me suis mis à la machine à écrire. Je voulais depuis longtemps fixer, ne serait-ce que pour moi-même, les processus mentaux qui m'ont conduit à rejoindre l'Église catholique à l'automne 1940, alors que j'étais étudiant en première année de droit à Harvard"..
Ce petit livre (traduit en espagnol en 1963, puis dans d'autres langues) est à ne pas manquer. Il rappelle d'autres itinéraires tels que celui de C. S. Lewis (Captivé par la joie) ou celle de Manuel García Morente (L'événement extraordinaire). Et il a deux parties. Dans le premier, il décrit le processus de pensée qui l'a conduit à accepter l'existence de Dieu (qui ne pourrait être autre que le chrétien). Et dans le second, de s'ouvrir à la grâce et à la foi de Dieu.
En le lisant, on doit constamment se rappeler que l'auteur est un étudiant universitaire et un marin de 28 ans. Car il témoigne d'une étonnante maturité de la pensée philosophique et chrétienne. En fait, il est très utile pour alimenter la réflexion sur l'apologétique ou la théologie fondamentale, qui sera plus tard la ligne principale de son enseignement théologique.
Lorsqu'il a été réédité cinquante ans plus tard, l'éditeur lui a demandé d'ajouter une troisième partie pour raconter l'histoire du développement de ses idées : Réflexions sur un voyage théologique (Réflexions sur un itinéraire théologique). Il s'agit d'un aperçu bref et lucide de ce qui s'est passé dans l'Église et la théologie au cours des 60 dernières années, avec le Concile Vatican II au centre. Il est vraiment éclairant car il s'agit d'un témoin qualifié et perspicace.
Origines et évolution
Avery Dulles appartenait à une famille ayant une longue tradition républicaine des deux côtés. Son père, John Foster Dulles, deviendra secrétaire d'État (l'aéroport de Washington lui est dédié). Et son oncle, Allen, directeur de la CIA. Tous deux avec le général Eisenhower. Par tradition, ils étaient presbytériens, étroitement identifiés à l'élite culturelle et sociale américaine.
Il a commencé les humanités au Harvard College (avant d'aller à la faculté de droit). Il se souvient que la première année, il était très concentré sur l'alcool, et sur le point d'être expulsé de l'université (comme certains de ses amis). Il était agnostique, influencé par un mélange de pensée matérialiste (évolutionniste) dans sa vision du monde, et de libéralisme social et culturel, avec une foi dans le progrès, et un relativisme moral (en dehors des strictes questions de justice). Et, par conséquent, il a estimé que le christianisme était tout simplement dépassé. Il avait aussi des aspirations esthétiques vagues et juvéniles sur la vie, impossibles à concilier avec une base aussi matérialiste et pragmatique.
Le cours suivant était complètement différent. Il se passionne pour l'étude de Platon et d'Aristote. Et leurs doctrines ont complètement changé son cadre mental, ont donné une base significative à ses aspirations et l'ont amené à reconnaître l'ordre de l'univers, métaphysique et moral. Et, à la fin, à l'appui de cela, Dieu. Il est très bien raconté. Le processus durera plus d'un an, jusqu'à ce qu'un jour de 1940, il se mette à genoux et récite le Notre Père tel qu'il s'en souvient.
Vers la foi
L'étude de Platon et d'Aristote le rapproche du catholicisme car elle le conduit à l'œuvre de Gilson et, surtout, de Maritain, qui lui apparaît comme un auteur très complet, ayant abordé de nombreux domaines philosophiques (métaphysique, logique, esthétique) et ayant une pensée politique chrétienne. Il admire la cohésion de la vision chrétienne de l'univers et de l'être humain, et de la doctrine sociale. Il avoue que Maritain l'a beaucoup aidé dans sa conversion.
Il a également été aidé par la prédication vibrante de l'évêque Fulton Sheen. Il dit que son style enthousiaste ne pouvait pas convaincre les critiques protestants froids, mais qu'il était ému par son authenticité chrétienne, qu'il trouvait absente dans les communautés protestantes à travers lesquelles il avait circulé à la recherche d'un point de référence pour sa foi. Il n'y a pas trouvé de doctrine qui lui semble importante ou même durable et qui ait un impact sur la vie : elles ne vont pas au-delà de ce que nous appellerions aujourd'hui des conseils d'auto-assistance.
Dans cette deuxième partie, les deux autres grandes questions de l'apologétique classique apparaissent, après l'existence de Dieu : la figure de Jésus-Christ, en tant que Messie, Sauveur et Fils de Dieu ; et l'authenticité de l'Église. Il comprend la nécessité de l'Église pour posséder et vivre la foi, et se préoccupe d'identifier la véritable Église parmi les différentes communautés chrétiennes présentes aux États-Unis, en étudiant sérieusement (à l'âge de 21 ans) le sujet des notes de l'Église.
Itinéraire théologique
Après quatre ans dans l'armée (1942-1946), il entre dans la Compagnie de Jésus. La troisième partie du livre retrace son parcours de formation et son expérience de théologien au milieu des changements de l'Église et de l'époque. Une grande partie de sa formation théologique a eu lieu au Woodstock College (1951-1957), avec lequel il est resté étroitement associé. Il a obtenu son doctorat à l'Université Grégorienne de Rome (1958-1960) et est revenu à Woodstock en tant que professeur (1960-1974).
Il a d'abord enseigné l'apologétique, la révélation et l'inspiration biblique. Dès le début, il a averti qu'une méthode historique pour traiter de la Bible est insuffisante, parce qu'elle est avant tout un témoignage de foi, adressé à des personnes de foi.
Il s'est fortement lié aux grands théologiens du 20ème siècle, en particulier De Lubac et Congar. Et il s'intéressait à l'œcuménisme, en particulier aux relations avec les protestants. Deux professeurs jésuites de Woodstock, John Courtney Murray et Gustave Weigel, dont il était très proche, ont été pertis pendant la période conciliaire. Il a partagé son expérience avec eux.
Il a suivi les hauts et les bas du Centre théologique de Woodstock, a déménagé à New York, puis à Washington. Il y était professeur de théologie systématique à la Université catholique d'Amérique (1974-1988). Enfin, aujourd'hui émérite, il a occupé la chaire McGinley de religion et de société à Fordham, avec des séries de conférences.
Il a publié 23 livres, dont certains sont bien connus et traduits dans d'autres langues. Souvent basé sur des séries de conférences et portant principalement sur la théologie fondamentale, l'ecclésiologie et l'œcuménisme. "Les domaines de la révélation, de la foi, de l'ecclésiologie et de l'œcuménisme n'ont jamais cessé de me fasciner".confesse-t-il à la fin de son parcours théologique. Il a également publié plusieurs centaines d'articles sur ces sujets dans des revues spécialisées.
Il avait une formation scolaire très solide, car il s'était beaucoup intéressé aux auteurs médiévaux et avait beaucoup lu. Pour cette raison, son Histoire de l'apologétique (1971, avec traduction espagnole) a une partie médiévale cohérente.
L'humeur du théologien Dulles
Par nature, c'était une personne modérée, et par style intellectuel, il aimait ajouter plutôt que de confronter, cherchant la raison pour laquelle chaque côté avait raison. Cela correspond très bien à son sens de l'apologétique et se reflète dans tout son travail, et dans ses ouvrages majeurs, tels que Modèles d'église (1974) y Modèles de divulgation (1983), et dans La catholicité de l'Église (1983), qu'il considère comme son ouvrage le plus représentatif en matière d'ecclésiologie. Il présente les différentes manières de comprendre les thèmes avec l'intention de donner à chacun sa valeur et de tenter des approximations. En définitive, le mystère de l'Église, et aussi la révélation, précisément parce qu'ils sont des mystères, restent au-dessus des schémas conceptuels, et aucune conceptualisation n'épuise le mystère.
En partie à cause de son caractère, en partie à cause de ses recherches, il était très sensible à ce que les arguments de la théologie aient la cohérence qui leur est due, sans leur donner ni plus ni moins de valeur, et il était capable de se mettre dans la tête des autres et de saluer la valeur de chaque position.
Possédant le meilleur de la théologie moderne, il ne ressentait aucune incompatibilité avec l'ancienne. Cela fait de lui un personnage difficile à classer dans les controverses de l'époque et lui permet de jouer un rôle modérateur dans la théologie américaine, avec un prestige croissant. Pendant des années, il a été élu au comité directeur de l'American Catholic Theological Society (qui est la plus grande du monde) (1970-1976), dont il est devenu président, et de même dans l'American Theological Society (1971-1979). Il a fait partie d'innombrables conseils et comités épiscopaux et éditoriaux. Il a été élu à la Commission théologique internationale (1992-1997).
Dans les temps post-conciliaires
Mais comme De Lubac, Daniélou et Ratzinger, ayant rejoint les meilleurs acquis théologiques, il s'inquiète des dérives. Il raconte qu'après la mort de Weigel, qui avait été son mentor intellectuel, en 1964, l'autre professeur qui avait été un expert du Conseil, Murray, lui a demandé d'assumer la tâche d'interpréter correctement la doctrine et l'esprit du Conseil pour le monde américain, "tâche que j'ai assumée avec plaisir pendant plus d'une décennie. Il m'a semblé nécessaire de montrer pourquoi les changements introduits par le Concile étaient justifiés, et en même temps de mettre en garde contre la tendance à porter l'esprit du Concile bien au-delà de la lettre, et à présenter la vie et le dogme catholiques comme s'ils étaient en perpétuelle réinvention"..
Et il explique : "A la fin des années 1960, en essayant de défendre les nouvelles orientations de Vatican II, j'ai peut-être eu tendance à exagérer la nouveauté de la doctrine conciliaire et l'insuffisance des siècles précédents. Mais depuis 1970, lorsque la gauche catholique est devenue plus stridente, et que les jeunes catholiques ne connaissaient plus ou ignoraient l'héritage des siècles précédents, j'ai trouvé nécessaire de mettre davantage l'accent sur la continuité avec le passé. Comme c'est souvent le cas, l'erreur a été de se fixer sur des éléments partiels ou transitoires au lieu de voir le tableau dans son ensemble. Aucun segment de l'histoire ou perspective culturelle ne peut être considéré comme incarnant la totalité de la vérité catholique ou comme étant la norme à l'aune de laquelle tous les autres âges et cultures doivent être jugés"..
Ces dernières années
C'est dans ce contexte qu'il a vécu avec une grande joie et un soutien déterminé le pontificat de Jean-Paul II, et plus tard, bien qu'il soit déjà très âgé, celui de Benoît XVI. Dulles était un défenseur évident de Jean-Paul II dans les cercles critiques américains. Il a écrit beaucoup de choses sur lui et d'excellents articles dans le magazine Premières chosesoù il a collaboré ces dernières années, ont été réunies dans l'ouvrage La splendeur de la foi. La vision théologique du pape Jean-Paul II (1999). En 2001, sur proposition du cardinal Ratzinger, il est créé cardinal, avec Leo Scheffzyck.
Pendant toute cette période, il s'est prodigué en travaux pour discerner la situation : L'Église résiliente (1977) ; Établir des principes : Une église à laquelle croire. Le discipulat et la dynamique de la liberté (1982) ; Mieux présenter la foi chrétienne : L'assurance des choses espérées. Une théologie de la foi chrétienne (1994), qui se veut une présentation théologique de la tradition chrétienne renouvelée ; et qui explique le rôle de la théologie dans l'Église : L'art de la théologie (1992, en anglais L'art de la théologie).
En avril 2008, dans sa dernière conférence publique à Fordham, déjà sur un chariot et incapable de le lire lui-même, il s'est présenté ainsi : "Je me vois comme un modéré qui essaie de faire la paix entre les écoles de pensée. Mais tout en faisant cela, j'insiste sur la cohérence logique. Et contrairement à certains relativistes de notre époque, je suis repoussé par les mélanges de contradictions.".
Vous pouvez trouver pas mal de documentation sur lui en ligne, principalement sur averydulles.blogspot.com, ou ses articles dans les pages de la revue Premières choses.
