Les richesses du Missel romain : les dimanches de Carême (I)Le site Institutio generalis Missalis Romani énumère huit éléments principaux de la prière eucharistique et souligne que la préface a pour tâche d'exprimer le contenu de l'action de grâce : "Le prêtre, au nom de tout le peuple saint, glorifie Dieu le Père et le remercie pour toute l'œuvre du salut ou pour un aspect particulier de celle-ci, selon la diversité du jour, de la fête ou de la saison".
Pendant de nombreux siècles, la prière eucharistique était unique, ce que nous appelons aujourd'hui le Canon romain ou la Prière eucharistique I, et la préface - ainsi que le texte de la prière eucharistique I - étaient les deux éléments essentiels de la prière eucharistique. Communicateurs et le Hanc igitur Il s'agit d'adapter l'unique prière eucharistique à l'aspect particulier du mystère célébré un jour donné.
C'est pourquoi le nombre de préfaces trouvées dans certaines sources anciennes est assez élevé : c'est le cas du Sacramentaire de Véronèse (VIe siècle), qui en contient 267, ou du Sacramentaire de Fulda (Xe siècle), qui en contient 320.
En même temps, au cours des siècles, on a ressenti le besoin de réduire le nombre des préfaces, également pour qu'elles aient un contenu théologique bien fondé et qu'elles soient vraiment significatives. Dans ce sens, par exemple, le Sacramentaire grégorien-adrien (VIIIe s.) ne présente que 14 préfaces. Selon la tendance qui prévaut, nous trouvons dans les sources anciennes un nombre plus ou moins important de préfaces.
C'est à cette dernière tendance que se rattache la Missel Le plus récent est celui de saint Pie V, qui a établi un nombre de préfaces de 11. Au cours des siècles, des ajouts ont été faits à ce Missel, comme une préface pour les défunts (1919), Saint-Joseph (1919), le Christ-Roi (1925) et le Sacré-Cœur (1928). En outre, avec la réforme de la Semaine Sainte, une préface appropriée a été introduite pour la Messe chrismale (1955).
La raison principale de l'élargissement du corpus des préfaces a été l'enrichissement qualitatif de la célébration eucharistique, en accordant une attention particulière à la prière eucharistique, véritable cœur de la célébration. À cette fin, on a eu recours à l'immense patrimoine eucharistique de la tradition romaine, en s'appuyant sur les nombreuses sources anciennes disponibles à l'époque.
La structure de la préface, documentée
La structure de la préface est stable et bien documentée. Chaque préface - et, puisque la préface est la partie initiale de la prière eucharistique, chaque prière eucharistique - s'ouvre par un dialogue, qui est déjà attesté dans des sources très anciennes, comme la Tradition apostolique, et qui apparaît dans la plupart des liturgies occidentales et orientales.
Ici aussi, comme dans les autres moments particulièrement importants de la Messe, le ministre adresse au peuple une salutation destinée à souligner que le Seigneur est présent parmi le peuple sacerdotal réuni pour la célébration (dans ce cas, le verbe latin sous-entendu serait est : Dominus vobiscum est) et qu'il s'agit en même temps d'une prière à Dieu pour qu'il soit présent dans le cœur de chacune des personnes présentes et qu'il agisse ainsi comme l'Église du Christ (en l'occurrence une assemblée) : Dominus vobiscum sit). Il s'agit d'une salutation d'origine biblique (Rt 2,4 ; 2 Chr 15,2 ; 2 Th 3,16), déjà utilisé dans la liturgie au temps de saint Augustin.
La réponse des citoyens Et cum spiritu tuo fait référence au don de l'Esprit que le ministre a reçu par le sacrement de l'Ordre et rappelle en quelque sorte au prêtre que ce qu'il s'apprête à faire dépasse largement ses capacités : il ne peut le faire qu'en vertu du don de l'Esprit Saint. C'est pourquoi ce dialogue est réservé aux évêques, aux prêtres et aux diacres.
Élever son cœur vers Dieu
Ensuite, le prêtre invite le peuple à élever son cœur vers Dieu, ce qu'il fait également en levant les mains. La racine biblique de ces expressions se trouve dans Lam 3, 41 et Col 3, 1. Il s'agit là encore d'un échange déjà attesté par saint Augustin qui, dans un discours adressé aux nouveaux baptisés, les exhortait à ce que leur réponse corresponde à la véritable attitude du cœur, puisqu'ils répondaient à des actes divins. Élever le cœur vers Dieu signifie se recueillir pour que l'attitude intérieure et extérieure soit vraiment attentive et participative.
Le dialogue se termine par l'invitation suivante Gratias agamus Domino Deo nostro et la réponse Dignum et iustum est. Ces expressions ont un parallèle biblique en Ap 11,17, mais aussi en 1 Th 1,2 et 2 Th 1,2. Ici, le peuple est invité à s'associer à la prière eucharistique prononcée par le ministre, c'est-à-dire à s'unir au Christ lui-même pour magnifier les grandes œuvres de Dieu et offrir le sacrifice : le prêtre agit en effet in persona Christi et au nom de l'Église. La réponse des fidèles manifeste leur volonté de s'unir effectivement à la prière eucharistique avec leur foi et leur dévotion et constitue une sorte de pont vers le corps de la préface qui suit immédiatement.
Du point de vue de la structure de la préface, on peut distinguer trois parties : une introduction plus ou moins fixe, un noyau central appelé embolisme et une conclusion qui, comme l'introduction, tend à être exprimée par des phrases récurrentes ; cette dernière est destinée à introduire le Sanctus, la grande acclamation qui suit immédiatement la préface.
En ce qui concerne le contenu théologique de la préface, ce qui nous intéresse le plus est l'embolie, qui est la partie variable de la préface et qui constitue un regard spécifique sur le mystère célébré.
Les préfaces de Pâques
Quant aux préfaces de Pâques, elles sont toutes les cinq introduites par une formule toujours identique qui constitue une spécificité de ces textes eucharistiques. En effet, ils sont tous présentés de cette manière :
C'est en effet juste et nécessaire, c'est notre devoir et notre salut de te glorifier toujours, Seigneur, mais plus que jamais en ce temps où le Christ, notre Pâque, a été immolé.
Le texte latin est, d'une certaine manière, encore plus transparent ; l'expression contenue dans la dernière phrase, en effet, montre clairement pourquoi il est vraiment bon et juste de proclamer la gloire de Dieu en ce jour : cum Pascha nostrum immolatus est Christus.
Il s'agit d'une expression causale/temporelle : quand/quand le Christ, notre Pâque, a été sacrifié. La citation presque directe est tirée de 1 Cor 5, 7 et ouvre immédiatement la compréhension du sens de la préface, qui est également soulignée par le titre : De mysterio paschali.
La mort de Jésus, un vrai sacrifice
L'expression paulinienne nous introduit au sens de ce que nous célébrons : la mort de Jésus sur la Croix n'est pas une simple exécution capitale, mais un véritable sacrifice. En effet, Dieu "l'a fait ouvertement instrument d'expiation par la foi en son sang, manifestation de sa justice pour la rémission des péchés passés" (Rm 3,25). Ici, "instrument d'expiation" traduit le grec ἱλαστήριον, qui désigne le couvercle d'or de l'arche d'alliance, que, le jour du Kippour, le grand prêtre aspergeait du sang des victimes, pour rétablir la relation d'alliance avec Dieu rompue par les péchés (Ex 24,1-8 ; Lv 16,14-17). "Le Christ nous a aimés et s'est donné lui-même pour nous, s'offrant à Dieu comme un sacrifice de bonne odeur" (Ep 5,2).
Ceci introduit l'embolie, le cœur même de la préface :
Car il est l'Agneau véritable qui a enlevé le péché du monde ; en mourant, il a détruit notre mort et, ressuscitant d'entre les morts, il a rendu la vie.
L'agneau qui a enlevé le péché du monde
Il s'agit d'un texte imbriqué dans l'Écriture Sainte : on note les réminiscences de Jn 1,29, lorsque le Baptiste "voyant Jésus s'avancer vers lui, dit : Voici l'Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde", ainsi que de 1 P 1,19, qui définit le Christ comme "un agneau sans défaut et sans tache", en utilisant une expression typique du langage sacrificiel (Lv 14,10 ; 23,28 ; etc.). On notera également ci-dessous la référence à Ap 5,6, qui voit l'agneau au milieu du trône, "debout comme immolé".
Dans le cadre de l'ancienne alliance, l'agneau était immolé pour tenter d'obtenir la bienveillance divine face à la multitude de péchés du peuple élu. Mais cette tentative n'a jamais atteint son but, car ce sang était incapable de purifier les consciences ; un signe de l'inefficacité de ces sacrifices était justement le fait qu'ils devaient être répétés chaque année.
Or, le Christ "a vaincu la mort et fait resplendir par l'Évangile la vie et l'incorruptibilité" (2 Tm 1,10). C'est pourquoi l'Apocalypse voit l'Agneau immolé mais en même temps debout : on pourrait dire mort et ressuscité.
Cromatius d'Aquilée commente ainsi l'événement célébré lors de la Veillée pascale, présent dans toute célébration eucharistique : "Les peuples de la terre célèbrent aussi [cette veillée] parce que, pour le salut du genre humain, le Christ a souffert la mort afin de vaincre la mort en mourant (...) [7] parce que le Fils a souffert la mort selon la volonté du Père afin de nous donner la vie par sa mort".
Université pontificale de la Sainte-Croix (Rome)
