Conférence originale en allemand ici
Le nouvel homme sans nature ?
Corps. L'amour. Et pourtant, c'est précisément autour de ces idées que "des guerres terribles éclatent pour de (petites) questions de théologie, des séismes de chaleur [...]. ...] Ce ne sont que des broutilles, mais une broutille est tout quand l'ensemble est dans la balance. Si une idée est affaiblie, l'autre devient aussitôt puissante" (Chesterton).
De quelles idées parle-t-on ? L'homme est-il un caméléon qui peut se remplacer ? Dans un langage plus ancien, on l'appelle un "étranger", qui n'apprend pas vraiment à se connaître. Il ne connaît même pas son corps.
Récemment, en Allemagne, après le Chemin synodal, un cardinal (un mot qui signifie : " charnière ") a fait la déclaration suivante au début du mois d'octobre 2021 : les déclarations sur l'être humain appartiennent à la " masse dispositionnelle " du christianisme, car elles ne sont pas " de fide definita ", définies en termes de foi, mais changeantes. Alors, sommes-nous confrontés à une nouvelle éthique ?
L'éthique vient de ethosEst-il nécessaire de marquer à nouveau la clôture que nous avions autour de la sexualité ? Les déclarations surprenantes sur la sexualité au Forum IV (de la Voie synodale en Allemagne) veulent simplement ouvrir la barrière ; en fait, n'importe qui pourrait la marquer. En avons-nous encore besoin ? Cette "nouvelle" éthique sexuelle a été accueillie avec joie par deux autres intervenants, dont un évêque ; le pas était enfin franchi : dans l'amour, ce n'est pas seulement la personne avec sa liberté individuelle qui compte. La nature - c'est-à-dire le corps, le sexe, la disposition reçue - est au mieux une proposition qui peut être discutée ou modifiée. Cela signifie-t-il que le corps n'est que la matière première de ma volonté ? C'est étonnant : la nature et la bioécologie sont sur toutes les lèvres aujourd'hui ; il faut les protéger, les entretenir, mais en aucun cas les modifier par l'homme. Le génie génétique ? Non, merci, mais devons-nous supposer que la nature n'a plus rien à dire ? Alors, l'amour a-corporel ? L'amour a-naturel ? Non, vous l'entendrez tout de suite : ce n'est pas ce que nous voulions dire. Mais alors quoi ? Voyons le spectacle des erreurs et des confusions.
Attention : "L'obsession de l'esprit est la fille aînée de la luxure", dit Thomas d'Aquin. L'idée prétendument révolutionnaire est une obsession : la séparation entre la nature et la personne. Elle n'est en aucun cas très nouvelle ou postmoderne ; au contraire, elle a été formulée il y a longtemps. Ses déviations sont également visibles, et sont également critiquées depuis longtemps. Et ils sont contradictoires.
Un homme de pure liberté ?
"La nature de l'homme est de ne pas avoir de nature". Le célèbre Oratio de hominis dignitate (1486) de Pic de la Mirandole date d'un peu plus de 600 ans : Dieu lui-même donne la liberté d'une autodétermination totale à Adam (qui, soit dit en passant, apparaît sans Eve). Alors que toutes les créatures portent en elles leur propre réalité en tant que loi divine, l'homme est le seul à avoir été créé sans loi. Placé au centre du monde, Adam a un pouvoir inconditionnel sur lui-même et sur tous les autres êtres co-créés. Sans se décourager, il formule cela comme un faire, un avoir, une soumission de la création dans son ensemble à l'ordre de l'unique créature maîtresse. Conformément à la commission qu'il a reçue, il assume l'omnipotence en tant que "second Dieu". Ce "Dieu revêtu de chair humaine[1] devient son propre créateur.
En tout cas, la conception de la liberté de l'homme (= de l'homme masculin) de Pic ne considère pas l'envers d'une telle attribution de pouvoir ; elle reste entièrement naïve.
Il est bien sûr surprenant qu'à l'inverse, malgré la frénésie de liberté, l'homme ait été poussé dans ses retranchements par les sciences naturelles et la technologie.
D'autre part : la nature comme machine ? L'"homme mesuré
Le pouvoir affirmé a d'abord été étendu à la nature extérieure ("fabrica mundi"), aux choses spatiales, matérielles, soumises aux régularités nouvellement découvertes, afin de "nous rendre maîtres et seigneurs de la nature".[2]. Aujourd'hui, nous nous débattons avec les conséquences.
De cette "connaissance de la domination", une deuxième possibilité a rapidement émergé : le côté "extérieur" de l'être humain a également été calculé avec les méthodes acquises, de manière plastique et encore "innocente", au moyen de l'homme "mesuré" de Léonard et de Dürer, dans le corps duquel sont inscrites les mesures du nombre d'or.[3]. Dans le cortège triomphal de la pensée géométrique-mathématique, le corps, en tant que "res extensa", est finalement comparé au système d'une machine : "l'homme machine" de La Mettrie (1748). La machine humaine n'avait que des yeux humains, comme dans la poupée humaine Coppelia de E.T.A. Hoffmann. Là aussi, il s'agit de conséquences : le transhumanisme, le mélange de l'humain et du robot. La liberté consiste à s'autoriser à être équipé de puces et de pièces de rechange.
En effet, depuis environ 500 ans, l'époque moderne considère la nature comme une sorte d'atelier mécanique, et l'homme fonctionne également comme une machine naturelle parmi d'autres machines naturelles. La neurobiologie, discipline la plus récente, renforce chez certains de ses représentants une affirmation très simple : la pensée n'est rien d'autre que l'interconnexion des synapses du cerveau. Même l'objection selon laquelle, si tout est déterminé, cela vaut avant tout pour le chercheur lui-même ne dérange pas. Il en va de même pour l'affirmation d'un prix Nobel de chimie selon laquelle l'homme n'est rien d'autre que de la chimie. La liberté aurait alors été complètement abdiquée.
Au contraire, la liberté triomphe à nouveau à l'envers : en se rebellant contre son propre sexe. Une image déformée de la nature correspond à une image déformée de la liberté.
Liberté : l'homme dénaturalisé
Depuis "Gender Trouble" de Judith Butler en 1990, la culture pointe vers un extrême surprenant : la transformation jusqu'à la dissolution du corps dans le cyberespace, dans l'espace médico-technique virtuel ou même réel. La différence même (en allemand) entre "Leib" et "Körper" peut servir de fil conducteur à cette tension, puisque les deux termes allemands renvoient à une perception différente du "je". Ainsi, le "corps (Körper)" est compris principalement comme un revêtement quantitatif-mécanique, tandis que le "corps (Leib)" désigne le corps vivant, déjà animé. Les "corps (Körper)" peuvent être modifiés, travaillés, même leurs parties peuvent être échangées, c'est-à-dire qu'ils peuvent être rendus indépendants de leur "nature" préalablement donnée ; "Mon corps est mon art". Le "corps (Körper)" devient un lieu de protestation contre une identité construite de manière non autonome. Les utopies de l'identité fluide se réfèrent à l'auto-conception totale du "je".
La vie sexuelle est également "mise en scène" ; le moi porte le masque sexuel correspondant, avec pour résultat que "ce masque n'abrite aucun moi" (Benhabib, 1993, 15). Ce qui est porté, c'est le "gender nauting", la navigation entre les sexes. L'homme est son propre logiciel, ancré au-delà du corps et du sexe. C'est le sens du débat sur le genre : il fait disparaître le sexe biologique ("sex") dans le sexe attribué (culturel, social, historique - "gender"). Au lieu de la détermination par la nature, un choix volontaire est proposé : une femme est-elle déjà une femme, ou qui "fait" d'une femme une femme et d'un homme un homme ? Sans résistance, sans volonté, le corps s'offre comme un "corps pré-sexuel". Le "moi" ne connaît pas l'incarnation.
Maintenant, nous devons trouver un fil conducteur à travers ces contradictions. C'est ceci : il n'y a pas de séparation entre la nature, la culture et la personne. Plus simplement : il n'y a pas de séparation entre le corps et le sexe, entre l'amour et la durée, entre le plaisir et les enfants.
D'où la nécessité d'une critique de la nature coupée en deux, réduite à la mécanique, mais aussi de la culture coupée en deux, lue en termes de pure constructivité.
L'homme est, en réalité, ancré ailleurs : en direction du divin. La nature humaine, et plus encore la culture, vit "vers". La grandeur de la nature ("natura") consiste dans le fait qu'elle est en fait appelée "nascitura" : ce qui veut naître. Et c'est la nature qui cherche la libre participation de l'homme à son "vers" ; elle cherche à ce qu'il affirme et réalise son orientation. La créature a été créée vers l'origine, elle porte son signe, sa maison est là d'où elle vient.
Cela se lit déjà dans le moteur du sexe. C'est la perte de soi dans l'autre, c'est la grammaire de l'amour fait chair. Le corps est un don, le sexe est un don, il est la raison et l'origine (en allemand "Ur-Sprung", le saut primitif) de ce qui ne peut être fait par nous, de la passion d'être un homme, de l'énorme impulsion vers le don de soi. Enrichis par la dualité homme-femme, et appauvris par elle ; ne nous suffisant pas à nous-mêmes, dépendants de l'attention de l'autre, attendant la rédemption de l'autre qui vient du domaine du divin et, dans sa forme la plus élevée et la plus féconde, y ramène (Gn 1, 27ss). Ce qui dans la pensée grecque est une "déficience", le manque d'unité, dans la pensée biblique devient la joie de la dualité.
Le sexe ("Geschlecht") peut également être compris dans son sens littéral comme "être sacrifié" (en allemand "Geschlachtetsein") ou comme "être en deux" ("Hälftigsein"). La brutalité du sexe seul, du "dieu-fleuve du sang [...] ah, suintant le méconnaissable" (Rilke, 1980, 449) doit donc être humanisée. Il est difficile de penser au corps sans un Autre suggestif et différent. Mais ni la "nature" (biologie) ni la "culture" (conception de soi) ne se "guérissent" d'elles-mêmes. Il est donc crucial de connaître l'horizon divin, de connaître les lignes directrices qui en découlent. Ce n'est qu'alors que l'on peut "agir éthiquement", c'est-à-dire "correspondre librement à l'ordre de l'être" (Thomas d'Aquin).
Tension entre nature et culture
L'idée de l'autodétermination de l'homme n'est pas en soi mauvaise, ni moralement mauvaise. Elle repose sur le fait étrange - aussi remarquable que dangereux - que l'homme occupe effectivement une position particulière parmi les autres êtres vivants, y compris en ce qui concerne son sexe. Côté positif : bien qu'il n'ait pas la sécurité stimulus-réponse d'un animal, il a la liberté de l'instinct et donc la liberté envers le monde et envers lui-même ; et aussi le risque total de se mettre en danger et de mettre les autres en danger. En même temps, la liberté constitue le flanc créatif, pour façonner le monde et l'être humain. L'être humain est une réalité pleine de tensions, tendue entre la "nature" donnée et l'extrême opposé du changement, du devenir, de l'avenir, de la "culture". "Sois dans ce que tu es", telle était la formule du dicton orphique ; mais ce qui semble si simple est l'aventure de toute une vie. Aventure, parce qu'il n'y a ni une nature "monnayée" ni une "culture" arbitraire, mais les deux sont en relation vivante l'une avec l'autre : entre la limite de la forme (le "bonheur de la forme") et la culture ("le bonheur de l'être nouveau").
Un animal a son sexe et n'a pas à le façonner ; sa sexualité, naturellement assurée, est donc exempte de pudeur et, d'un point de vue fonctionnel, clairement orientée vers la descendance. L'être humain est et a sa sexualité, et doit la façonner : elle n'est pas simplement assurée naturellement, mais déterminée culturellement et empreinte de pudeur en raison de la possibilité d'échec ; en outre, elle n'est pas nécessairement liée à la descendance. Dans la sexualité, un espace s'ouvre pour l'accomplissement et l'échec, fondé sur la tension inéluctable entre la pulsion (du besoin naturel) et le soi (de la liberté). Incarnation dans son propre corps, adaptation à son propre corps, "hospitalité" (hospitality, Levinas) envers l'autre sexe, sont les mots clés. Il n'indique pas la rébellion, la neutralisation, le nivellement ou le "mépris" de la disposition reçue.
Par conséquent, la dualité du sexe n'est pas seulement accessible au traitement culturel, mais y tend même. La sexualité doit être cultivée, mais comme une donnée de la nature (que pourrait-on façonner d'autre ?). Cultiver ne signifie pas se soumettre à elle ou l'éliminer. L'une et l'autre peuvent être démontrées par les deux objectifs différents de la sexualité : l'épanouissement érotique chez l'autre et l'épanouissement génératif chez l'enfant, pour lequel, de toute façon, il faut présupposer deux sexes différents. L'enfant appartient à la justification érotique de l'être humain (cf. Fellmann, 2005). Et encore une fois, l'enfant lui-même n'est pas non plus quelque chose de neutre, mais entre dans l'existence duelle comme un "aboutissement" de l'acte d'amour lui-même.
Ainsi, la nature = nascitura, s'ouvre à la liberté.
Au lieu d'une nature déformée, la nature est donc une donnée et signifie en même temps "nascitura" : un devenir, un déploiement de la disposition donnée. La mécanisation de la nature d'aujourd'hui est loin d'être une réalité, tout comme la construction.
"Avec la négation de la nature chez l'homme, non seulement le telos de sa propre vie devient confus et opaque. Dès que l'homme abandonne la conscience de lui-même en tant que nature, tous les buts pour lesquels il se maintient en vie deviennent vides [...]" [...]".[4].
"Ce que la modernité appelle nature n'est finalement qu'une demi-réalité. Ce qu'elle appelle culture est quelque chose de démoniaque et de déchiré, malgré toute sa grandeur, dans lequel le sens est toujours associé au non-sens, la création à la destruction, la fécondité à la mort, le noble au mesquin. Et toute une technique d'oubli, de dissimulation et d'aveuglement a dû être développée pour que l'homme puisse supporter le mensonge et l'effroi de cette situation."[5].
Abandonnons donc le mensonge.
Quelle est la personne ? Quelque chose de double
Persona signifie quelque chose de double : subsister en soi, et se transcender dans une certaine direction. " 'Persona' signifie qu'en définitive, je ne peux être possédé dans mon identité propre par aucune autre instance, mais que je m'appartiens à moi-même [...], je suis ma propre fin " (Guardini, 1939, 94). Cette subsistance en soi souligne que je m'appartiens de manière originale et non dérivée.
Or, être une personne n'est pas une possession plate de soi. Augustin parlait d'un repli sur soi, d'une "anima in se curvata", qui s'effondre sur elle-même.[6]. Il arrive plutôt que je m'éveille dans la rencontre avec un autre moi, qui appartient aussi à lui-même et qui pourtant vient à moi.
Ce n'est que dans la rencontre que la préservation du moi, l'actualisation du moi, a lieu, notamment dans l'amour. "Celui qui aime est toujours en transit vers la liberté, vers la libération de son authentique servitude, c'est-à-dire de lui-même" (Guardini, 1939, 99). Elle résulte de la tension constitutive qui va du "je" au "tu" : dans le dépassement, dans le don de soi au partage, aussi dans la corporéité, et aussi dans la tension vers Dieu. Dans une telle dynamique, il n'y a plus d'auto-préservation qui cimente la relation neutre sujet-objet, comme lorsqu'une pierre frappe une autre pierre, et une exposition de soi commence : la personne résonne dans la personne et de la personne, est livrée à l'incontestable, ou aussi ouverte à l'inépuisable.
S'abandonner à la différence de l'autre
D'un point de vue chrétien, l'appartenance à soi ne perd pas sa place centrale ; au contraire, elle peut être justifiée de manière plus convaincante : la personne peut se "dépasser", s'ouvrir, parce qu'elle s'appartient déjà. Nous devons approfondir cette thèse, car elle remet en cause une caractéristique décisive de la modernité : l'autonomie.
D'un point de vue chrétien, la personne est l'aboutissement d'un "existentiel" sous-évalué, voire nié : une relation est l'activation de l'appartenance à soi. "L'homme n'est pas un être fermé sur lui-même. Au contraire, il existe de telle manière qu'il se dépasse lui-même. Cette sortie de soi se produit déjà continuellement à l'intérieur du monde, dans les différents rapports avec les choses, les idées et les personnes [...] ; en réalité, elle a lieu vers l'au-delà du monde, vers Dieu" (Guardini 1939, 124).
Mais pourquoi cela ne m'invalide-t-il pas dans mon propre Moi ? Parce que la personne en face de moi doit aussi être pensée comme une subsistance et comme un dépassement de soi. Pour cela, cependant, il faut non seulement deux personnes, mais deux sexes - en tant qu'étrangeté mutuelle et insondable, retrait insondable, vers le corporel, vers le mental, vers le spirituel ; c'est précisément dans l'amour sexuel, qui fait l'expérience du corps de l'autre, qu'a lieu le dépassement dans l'altérité de l'autre sexe, et pas seulement une rencontre narcissique avec soi-même.
Ce n'est que dans l'autre sexe que l'on perçoit la véritable différence, qui ne peut pas être appropriée par moi, elle ne me reflète pas : la femme comme un secret permanent pour l'homme. Celui qui évite cette différence profonde, évite la vie.
La vision antique de la Genèse - au-delà de toutes les doctrines morales, finalement inefficaces - pourrait-elle être reconsidérée aujourd'hui, à savoir que dans l'audace des deux sexes, la dynamique divine est au cœur de la rencontre, que la vie inouïe de Dieu lui-même engendre le jeu des sexes et l'a créé à l'image de ce qui surpasse toutes les images... Et que de là, l'ouverture de soi à l'autre sexe exprime la tension divine ?
Encore une fois, nous trouvons le double dans la personne ; la possession de soi (souveraineté) et le don de soi ne sont pas exclus, ni dans la relation divino-trinitaire ni dans l'amour humain. L'amour est à la fois perte de soi et conquête de soi. L'homme n'est pas une subsistance et la femme est un don de soi, comme le dit une annotation. Chez l'humain, deux moitiés ne forment pas un tout, mais deux moitiés font un tout. Chaque sexe correspond avant tout à une personne, et doit être façonné par cette dernière tout au long de sa vie. La culture actuelle a tendance à transformer faussement la subsistance en autonomie, et l'abandon en capitulation. Elle devient capitularde lorsqu'elle ne voit l'autre, les autres, que comme un objet sexuel ou jouant un "rôle", mais pas comme une personne de chair et de sang. Ce n'est pas un hasard si les mots allemands "Leib" (corps), "Leben" (vie) et "Liebe" (amour) viennent de la même racine. Celui qui fait du corps un "allotissement", une jouissance pour lui-même dans l'autre, sous-détermine la vie. La vie permet à l'homme d'être ancré en lui-même, mais en même temps le pousse continuellement au-delà de lui-même, vers l'autre sexe. Et l'extrême provocation de la pensée biblique passe même par la mort, vers un corps nouveau. La résurrection du corps, de mon corps, c'est-à-dire en tant qu'homme ou en tant que femme, est le message de joie.
Dernière étape : Caro cardo
Par conséquent, le grand défi est l'incarnation de Dieu : Dieu peut-il vraiment prendre un corps et un genre ? Oui, il est devenu un homme, né d'une femme. Si notre audition n'était pas si terne, ce serait une explosion. Le Fils de Dieu et de Marie, par opposition à toutes les idéalisations d'une divinité sans corps, est la véritable différence avec les autres traditions religieuses, y compris le judaïsme. "Caro cardo" : la chair est le point central. De cette manière, le corps est vu sous une lumière nouvelle et inépuisable (cf. Henry, 2000), jusqu'à la résurrection corporelle à une vie sans mort. De même, l'Église est considérée comme un corps, la relation du Christ à l'Église est nuptiale-érotique (Eph 5, 25), et le mariage devient un sacrement : un signe de la présence de Dieu dans les amants. Dans le sacrement du mariage, le sexe doit aussi être éduqué à cette présence, mais pas pour le dompter ou le plier, mais pour lui permettre d'atteindre son extase réelle et effective. Il est évident que le bon résultat d'un mariage ne peut pas être garanti par le sacrement, mais les éléments qui permettent d'atteindre le difficile équilibre peuvent être énoncés en termes chrétiens : vous seul ; vous pour toujours ; de vous un enfant. Il ne s'agit plus d'une conception naïve de la nature, mais de la transformation créative de la nature en une nature cultivée, acceptée et finie. Le christianisme (et le judaïsme) ne glorifie jamais la seule nature primitive ; celle-ci doit être élevée dans l'espace du divin et y être guérie. De même, l'eros est placé dans le domaine du sacré : dans le sacrement. De même, la procréation et la naissance sont placées dans le domaine du sacré : ce sont des dons accordés au paradis (Gn 1,28). "Le sexe est la célébration de la vie" (Thomas Mann).
La véritable nature humaine de l'homme-Dieu rachète la nature humaine souffrante. Le suivre signifie amener la nature humaine abîmée dans son rayon, la laisser se parfaire là où nous n'avons que des inclinations changeantes, là où soi-disant il n'y a pas de nature commune de l'homme mais seulement de la "liberté" ; là où il n'y a que des décisions prises par n'importe qui pour n'importe quoi, mais aucune libération substantielle de notre nature. L'incarnation de Jésus serait alors superflue, tout comme sa mort et sa résurrection, qui ont toujours lieu dans la chair. Pourquoi ? Simchat Torah, ta loi est ma joie : la loi de mon corps, de ma vie, de mon plaisir, que le Créateur a écrite sur le corps. Ce n'est pas le libre arbitre qui nous rachète, mais son précepte.
Corps, amour, plaisir. Ces trois piliers sont fondés dans la nature, formés dans la culture, deviennent beaux et humains dans la relation personnelle : je ne me soucie que de toi, pour toujours ; j'attends avec impatience notre enfant. C'est la réponse que nous nous donnons les uns aux autres, et la réponse que nous voulons entendre de la part de celui ou celle que nous aimons. Mais cette réponse est exagérée si elle n'est pas fondée sur notre nature, si elle n'est pas donnée dans l'espoir d'une aide divine. Pas de corps, pas d'amour, pas de plaisir : aujourd'hui, ce sont déjà les expériences d'un monde cybernétique, qui nous offre constamment du plaisir, virtuel et sans corps, réel sans un vrai Autre ou avec des Autres changeants, ou avec des poupées sexuelles en vinyle, virtuel sans enfants : seulement en prévention et en contraception. Un amour qui ne veut pas durer, un plaisir que je ne cherche que pour moi, un corps que je sculpte moi-même..., ne sont que les fragments d'un tout qui détruit le sens.
Restons-en à l'ensemble. Encore une fois, Chesterton dit : "Il est facile d'être fou ; il est facile d'être hérétique. Il est toujours facile de se laisser porter par le monde : il est difficile de garder le cap. Il est toujours facile d'être un moderniste, tout comme il est facile d'être un snob. Tomber dans l'un ou l'autre des pièges ouverts par l'erreur et la transgression, qu'une mode et une secte après l'autre avaient tendus sur le chemin historique du christianisme, cela aurait été facile [...] Les éviter tous est une aventure exaltante ; et le char céleste vole à travers les siècles dans ma vision. Les hérésies fastidieuses trébuchent et tombent à plat sur le sol, mais la vérité sauvage se tient étonnamment droite".
Bibliographie
-Benhabib, S., 1993 : Feminismus und Postmoderne. Ein prekäres Bündnis, in : Dies. Butler/D. Cornell/N. Frazer, Der Streit um Differenz. Feminismus und Postmoderne in der Gegenwart, Francfort.
-Butler, J., 1991 : Das Unbehagen der Geschlechter, Frankfurt.
-Butler, J., 1997 : Körper von Gewicht. Die diskursiven Grenzen des Geschlechts, Francfort.
-Fellmann, F., 2005 : "Das Paar. Eine erotische Rechtfertigung des Menschen, Berlin.
-Gerl-Falkovitz, H.-B., 31995 : Die bekannte Unbekannte. Frauen-Bilder aus der Kultur- und Geistesgeschichte, Mayence.
-Gerl-Falkovitz, H.-B., 2001a : Eros - Glück - Tod und andere Versuche im christlichen Denken, Gräfelfing.
-Gerl-Falkovitz, H.-B., 2001b : Zwischen Somatismus und Leibferne. Zur Kritik der Gender-Forschung, in : IKZ Communio 3, 225 - 237.
-Guardini, R., 1939 : Welt und Person. Versuche zur christlichen Lehre vom Menschen, Würzburg.
Henry, M., 2002 : Inkarnation. Für eine Philosophie des Fleisches, übers. v. R. Kühn, Freiburg. R. Kühn, Freiburg.
-Irigaray, L., 1982 : Passions élémentaires, Paris.
-Irigaray, L., 1991 : Ethik der sexuellen Differenz (1984), Frankfurt.
-Levinas, E., 1980 : Die Zeit und der andere, dt. v. Ludwig Wenzler, Freiburg. Ludwig Wenzler, Freiburg.
-Maximus Confessor, 1961 : All-Eins zu Christus, hg. u. übers. v. E. v. Ivanka, Einsiedeln. E. v. Ivanka, Einsiedeln.
-Pauwels, A., 2004 : Gender Inclusive Language : Gender-Aspekte der Globalisierung der englischen Sprache. Vortrag im Gender-Kompetenz-Zentrum der HU Berlin vom 16. April 2004.
-Rilke, R. M., 1980 : Die dritte Duineser Elegie, in : Werke, Frankfurt.
-Sampson, Ph. J., 1996 : Die Repräsentationen des Körpers, in : Kunstforum International 132. Die Zukunft des Körpers I, Ruppichteroth, 94 - 111.
-Stoller, S. / Vasterling, V. / Fisher, L. (eds.), 2005 : Feministische Phänomenologie und Hermeneutik, Reihe : Orbis Phaenomenologicus, Perspektiven NF 9, Würzburg.
-Schumacher, M. M. (ed.), 2004 : Women in Christ. Towards a New Feminism, Grand Rapids.
-Ulrich, F., 1973 : Der Nächste und Fernste - oder : Er in Dir und Mir. Zur Philosophie der Intersubjektivität, in : Theologie und Philosophie 3, 317 - 350.
-Vasterling, V., 2005 : Zur Bedeutung von Heideggers ontologischer Hermeneutik für die feministische Philosophie, in : Stoller S. u. a., 2005, 67 - 95.
-Vinken, B., 2004 : Stigmates. Poetik der Körperinschrift, Munich.
-Weil, S., 1993 : Cahiers. Aufzeichnungen, übers. v. v. E. Edl / W. Matz. München, II.
-Young, I. M., 2004 : On Female Body Experience, New York.
[1] Über die Würde des Menschen, trad. H. W. Rüssel, Amsterdam 1940, 49f.
[2] René Descartes, Discours de la méthode, 6.
[3] Cf. le double sens du titre : Sigrid Braunfels u. a., Der "vermessene Mensch". Anthropometrie in Kunst und Wissenschaft, Munich 1973.
[4] Theodor W. Adorno, Dialektik der Aufklärung, Francfort 1971, 51.
[5] Romano Guardini, Der Mensch. Umriß einer christlichen Anthropologie, (non publié), Archiv Kath. Akademie München, Typoskript S. 45.
[6] Romano Guardini a observé dans ce contexte le danger de l'auto-éducation ; cf. Guardini : Der religiöse Gehorsam (1916), in : ders., Auf dem Wege. Versuche, Mayence 1923, 15f, note 2 : "Il est contraire à l'esprit catholique de parler beaucoup de la personnalité, de l'auto-éducation, etc. Ainsi, l'homme est constamment renvoyé sur lui-même ; il gravite sur son propre ego et perd ainsi le regard libérateur vers Dieu. La meilleure éducation consiste à s'oublier soi-même et à regarder Dieu ; alors l'homme "est" et "grandit" dans l'atmosphère divine. [...] Rien ne détruit l'âme aussi profondément que l'éthicisme. Ce qu'elle doit maîtriser et réaliser, ce sont les faits divins, la réalité de Dieu, la vérité. C'est le début et la fin de toute éducation, la sortie de soi.
Prix Ratzinger 2021
