L'Idiot" de Dostoïevski : "La beauté sauvera le monde".Dostoïevski dans la théologie du 20ème siècleAu cours de l'hiver 1920-1921, en pleine révolution russe, Nicolay Berdyayev, toujours audacieux et imprévisible, donne un cours sur Dostoïevski à l'Université de Moscou. Académie libre de culture spirituellequ'il a fondé en 1919.
À cette époque, la pensée et la théologie occidentales commencent à découvrir et à admirer l'immense génie de Dostoïevski. Et le livre de Berdiaev allait fournir des indices. Berdiaev (1874-1948) a toujours été un esprit radical et indomptable, sans esprit critique. Il avait été marxiste et révolutionnaire, avait connu les prisons et les bannissements tsaristes, mais il s'était aussi intéressé à la mystique allemande, avait été en contact avec la tradition de Soloviev et avait été révolté par le totalitarisme bolchevique. Le titre de son Académie libre de culture spirituelle était une déclaration de principe, un défi et une provocation. Et en effet, après plusieurs arrestations, il a été interrogé pendant une nuit par le terrible fondateur de la tchéka soviétique, Dzerjinski, devant lequel il s'est défendu avec acharnement et a été relâché, comme le rappelle Soljenitsyne dans ses L'archipel du Goulag.
De Moscou à Paris
Mais dans la Russie communiste, il n'y avait pas de place pour une culture libre et spirituelle. Il a été embarqué sur le fameux "bateau philosophique" ("Le bateau des philosophes1922) et débarque avec ses vêtements et ses 48 ans à Stettin, alors port allemand. Il est accompagné d'un certain nombre de philosophes et de théologiens, de ses amis, comme Sergei Boulgakov, et des Lossky : le père, Nicolay, historien de la philosophie russe, et le fils, Vladimir, qui s'imposera comme le théologien orthodoxe russe le plus important du 20e siècle. Il tente de fonder une académie de la pensée russe à Berlin, mais cela s'avère impossible dans les conditions difficiles de l'Allemagne d'après-guerre.
Ainsi, comme d'autres intellectuels et familles russes, il s'est retrouvé à Paris, où il a passé le reste de sa vie. Berdiaev était issu d'une famille noble et militaire du côté de son père. Du côté de sa mère, il avait des ancêtres français. À la maison, ils parlaient le français, la langue en vogue à l'époque. Russie du 19ème siècle. Il connaissait déjà la France et arrivait à une époque d'effervescence intellectuelle, également chrétienne, à laquelle il allait prendre une part très active. Tout au long de sa vie, il a été un grand organisateur de conférences, de rencontres et de dialogues.
Son œuvre est très vaste. Il se sentait dépositaire de l'esprit russe et, en particulier, de "l'esprit de Dostoïevski", qui serait pour lui une découverte passionnante et une grande lumière. L'écriture est comme une autre façon de parler, un prolongement de ses conférences, rencontres et dialogues. Une grande partie de son œuvre a été traduite en espagnol. On notera en particulier ses Autobiographie spirituelle (1949), Le credo de Dostoïevski (1923), Le sens de l'histoire (1923), Le christianisme et le problème du communisme, y Royaume de l'esprit, royaume de Césarson dernier livre.
Un esprit vertigineux et de grandes questions
Berdiaev avait toujours un tourbillon d'idées dans la tête, qu'il prenait en note, puis qu'il mettait par écrit, de façon vertigineuse, construisant ses livres comme des vagues, sans revenir en arrière et sans se corriger. C'est ainsi qu'il s'en souvient. Tout le faisait réfléchir, et il avait soulevé avec vivacité les grandes questions sur le sens de la vie humaine, le mystère de la liberté et la "question eschatologique", qui ont traversé sa vie.
Il s'est intéressé à la Russie, à son histoire tendue et à son esprit paradoxal. Il s'est intéressé à la révolution, dans laquelle il a vu une terrible hérésie chrétienne fondée sur la déformation de l'espérance et une eschatologie étrangère. Il s'intéresse surtout au mystère de la liberté humaine et à son affrontement avec les abîmes de la personnalité, si bien reflétés dans les romans de Dostoïevski, et qu'il ressent dans sa propre chair, car c'est un esprit passionné, mystique à sa manière, et colérique aussi. Tout cela est bien russe, si l'on y ajoute un sens profond de la pitié face aux abîmes humains.
L'autobiographie spirituelle
C'est tout cela que raconte ce portrait spirituel, vaste et passionné, moins préoccupé par les anecdotes biographiques que par les caractéristiques et les évolutions de son esprit. Il commence par décrire les contours de son tempérament, à la fois sanguin et mélancolique, avec un curieux sens de l'humour. "répugnance à l'égard de l'aspect physiologique de la vie". (Miracle, Barcelone 1957, 42), ce qui lui semble vulgaire, surtout les odeurs.
Il poursuit ses découvertes : Entre mon adolescence et ma jeunesse, j'ai été secoué par la pensée suivante : "Il est vrai que je ne connais pas le sens de la vie, mais la recherche de ce sens confère déjà un sens à la vie et je consacrerai toute ma vie à cette recherche de sens"". (88-89).
Il raconte les différentes étapes de son processus de conversion et d'approche du christianisme, provoquées également par son mariage. Bien qu'il se sente spirituellement éloigné de l'Eglise, trop établie ou trop routinière, mauvais signe de la force des formidables réalités qu'elle représente. Il ne se sent pas à l'aise avec une Église orthodoxe qui, parfois, lui semble inculte et trop encline à commander ou à organiser la vie. C'est à ce moment-là qu'il perçoit toute la tragédie qui apparaît dans l'histoire de l'humanité. La légende du Grand Inquisiteur. En revanche, il appréciera les signes vitaux de la piété et de la charité, qu'il perçoit également dans le catholicisme.
Il s'insurge contre ce qu'il estime être trop organisé dans quelque domaine que ce soit. Et, suivant la vague idéaliste qui lui est venue du marxisme, il est un ennemi résolu de l'abstraction, de l'objectivation de la réalité. En cela, il rejoint d'autres auteurs personnalistes, comme Gabriel Marcel. Il se dit existentialiste et développe une sensibilité aiguë aux théoriciens, à ceux qui aiment remplacer le réel par le théorique ou l'"objectif", qui est en grande partie une abstraction du réel et une reconstruction faite par l'esprit. Il l'apprécie également dans les prétentions matérialistes des sciences modernes. Et, éminemment, dans l'idéologie marxiste, qui se dit "scientifique".
Il se sent un investigateur déterminé de la liberté humaine, avec toutes ses contradictions personnelles et sociales, avec ses expressions et prétentions historiques, avec ses élans rénovateurs et révolutionnaires, avec ses extases et ses vertiges. Mais aussi avec la grande force de transformation personnelle quand la liberté est une force au service de la Vérité qui est éternelle. Le livre se termine : "La contradiction fondamentale de ma vie se manifeste à nouveau constamment : je suis actif, prêt pour la lutte des idées, et en même temps, je ressens une angoisse terrible et je rêve d'un autre monde, d'un monde totalement différent de celui-ci. Je veux encore écrire un livre sur la nouvelle spiritualité et la nouvelle mystique. Le noyau principal sera constitué par l'intuition fondamentale de ma vie sur l'acte créatif et théurgique de l'homme. La nouvelle mystique doit être théurgique". (316).
L'esprit de Dostoïevski
Les conférences du cours d'hiver de 1920 ont été ramenées sur le bateau et ont été publiées en russe en 1923, puis en français. En 1951, il y a eu une traduction espagnole directement à partir du russe (éd. Apolo) et il y a une réimpression plus récente (Nuevo Inicio). Le livre est incontournable et, comme toujours dans le style de Berdiaev, il y a une succession de phrases apodictiques qui sont autant d'étincelles de brillance.
Dans le premier chapitre, Le portrait spirituel de Dostoïevskidéclare-t-il : "Il n'était pas seulement un grand artiste, mais aussi un grand penseur et un grand visionnaire. C'est un formidable dialecticien et le meilleur des métaphysiciens russes". (9). "Dostoïevski reflète toutes les contradictions de l'âme russe, toutes ses antinomies [...]. À travers lui, on peut étudier la structure très particulière de notre âme. Les Russes, lorsqu'ils expriment les traits les plus caractéristiques de leur peuple, sont soit "apocalyptiques", soit "apocalyptiques" [...]. [comme Berdiaev lui-même]. ou "nihilistes". Cela indique qu'ils ne peuvent pas rester au juste milieu de la vie de l'âme et de la culture, sans que leur esprit ne se dirige vers la fin et vers la limite maximale". (15-16). "Dostoïevski a fait une étude approfondie des deux tendances - apocalyptique et nihiliste - de l'esprit russe. Il a été le premier à découvrir l'histoire de l'âme russe et son extraordinaire penchant pour le diabolique et le possédé". (18). "Dans ses œuvres, il nous présente l'éruption plutonienne des forces spirituelles souterraines de l'homme". (19). "Les romans de Dostoïevski ne sont pas des romans à proprement parler : ce sont des tragédies". (20).
Et cela contraste fortement avec l'autre grand romancier Tolstoï, modéré, retenu, formel, plus achevé mais moins profond. L'apollinien contre le dionysiaque, mais aussi le chrétien rationalisé et dépourvu de sa tragédie contre les paradoxes de l'anéantissement du péché et de la croix et les lueurs de la résurrection et de la rédemption.
En fin de compte, il déclare : "Dostoïevski a su nous révéler les choses les plus importantes sur l'âme russe et l'esprit universel. Mais il n'a pas su nous révéler le cas où les forces chaotiques de l'âme prennent possession de notre esprit". (140).
Ce que Dostoïevski a encore à nous dire
"Tout le christianisme doit être ressuscité et renouvelé spirituellement. Il doit être une religion des temps futurs, s'il veut être éternel [...]. Et le baptême du feu des âmes de Dostoïevski facilite le chemin de l'esprit créatif, du mouvement religieux et du christianisme futur et éternel. Dostoïevski mérite d'être considéré comme un réformateur religieux plus que Tolstoï. Tolstoï a renversé les valeurs religieuses et tenté de créer une nouvelle religion [...]. Dostoïevski n'a pas inventé une nouvelle religion, mais est resté fidèle à la Vérité éternelle et aux traditions éternelles du christianisme". (245).
"Pendant longtemps, la société européenne est restée à la périphérie de l'Être, se contentant de vivre à l'extérieur. Elle a prétendu rester éternellement à la surface de la terre, mais même là, dans l'Europe "bourgeoise", le terrain volcanique s'est révélé, et il est inévitable que l'abîme spirituel y surgisse. Partout doit naître un mouvement de la surface vers les profondeurs, même si les événements qui précèdent ce mouvement sont purement superficiels, comme les guerres et les révolutions. Et au milieu de leurs cataclysmes, écoutant la voix qui les appelle, les peuples d'Europe se tourneront vers l'écrivain russe qui a révélé la profondeur spirituelle de l'homme et prophétisé l'inévitabilité de la catastrophe mondiale. Dostoïevski représente précisément ce courage inestimable qui est la raison d'être du peuple russe et qui lui servira d'excuse au jour du Jugement". (247).
C'est ainsi que se termine le livre. Il convient de considérer que la situation de l'Europe s'est éloignée des sensations tragiques de l'après-guerre et, enveloppée d'une carapace de propagande commerciale, s'éloigne de plus en plus des tragédies dans lesquelles vit une grande partie de l'humanité, tandis qu'elle s'effondre avec un problème générationnel et démographique causé par la banalisation du sexe. Dostoïevski reste une porte de sortie, un atterrissage dans la réalité, pour les esprits qui ne veulent pas se laisser assommer par le consumérisme et la nouvelle pensée unique politiquement correcte.
Impact théologique
Dans les années 1930 et 1940, Berdiaev est un ami proche des théologiens russes émigrés à Paris (Boulgakov, Lossky) et traite avec Congar, Daniélou, De Lubac, et le groupe de l Espritpar Mounier. À ses yeux, Berdiaev représentait l'esprit de Dostoïevski, à une époque où l'on découvrait la profondeur chrétienne du grand romancier russe et où l'on souhaitait connaître sa biographie, son contexte et son âme.
De Lubac a consacré la moitié de Le drame de l'humanisme athée Dostoïevski, qualifié de "prophète" chrétien, face au nihilisme qui tente de s'imposer dans une société qui veut se séparer de Dieu. Sur les conseils de Max Scheler, Guardini consacre son premier cours à la Weltanschauung Chrétien (vision du monde) à Berlin, L'univers religieux de Dostoïevski. Charles Moeller a utilisé les œuvres de Dostoïevski pour montrer le contraste entre la culture chrétienne et la culture grecque, sur des thèmes essentiels, en Sagesse grecque et paradoxe chrétien.
Presque tous les théologiens du XXe siècle ont été fascinés par la profondeur avec laquelle les mystères de la liberté et de la grâce, du péché et de la rédemption par la charité apparaissent chez Dostoïevski. C'est pourquoi Dostoïevski, bien qu'il soit mort en 1881, peut presque être considéré comme un théologien du XXe siècle, tant son impact a été important. Et c'est aussi pourquoi, L'esprit de DostoïevskiBerdiaev était et est toujours un ouvrage de référence.
