Trois penseurs chrétiens du XIXe siècle fascinent la théologie du XXe siècle : Newman, Dostoïevski et Kierkegaard. Curieusement, ils arrivent en Allemagne et en France, et dans l'ensemble du monde chrétien, par des voies presque communes. Tous trois ont des biographies "dramatiques", ou des parties de celles-ci. A Newman, sa conversion. Dans Dostoïevski, toute sa vie. Chez Kierkegaard (1813-1855), la deuxième partie et surtout la fin de sa courte vie (1846-1855), lorsqu'il assume pleinement ce qu'il considère comme sa mission : faire des chrétiens avec des non-chrétiens.
Une vie dramatique
Seul son (long) séjour à l'université a, en général, un ton insouciant et jeune, où il profite de la vie, des amis, de la bière et de l'opéra (et des cours). Bien que toujours menacé par la "mélancolie" (dépression) et avec l'empreinte d'une grave éducation luthérienne et la mort de cinq frères et sœurs.
La période où l'on tombe amoureux de Regina Olsen, également assez dramatique, laisse place à la mission. Même la rupture avec elle est sa façon de brûler les ponts et de commencer sa mission, inspirée en partie par Socrate et en partie par le Christ. Comme Socrate, il se sent appelé à utiliser l'ironie pour mettre ses compatriotes danois au défi de réaliser qu'ils ne sont pas chrétiens. Il va de l'avant et veut être "chrétien" et travailler pour le Christ, et il sait que ce chemin mène à la croix. Il le vit dans les contradictions et les difficultés qu'il subit jusqu'à sa mort, épuisé physiquement, mentalement et financièrement.
Un conflit d'interprétations
Bien sûr, tout cela a rendu sa vie et sa personnalité de plus en plus intenses. Il était très conscient d'être "intense". Et cela, tout en nous admirant, est un obstacle à sa compréhension, car la plupart d'entre nous ne sont pas comme cela. De plus, il a rendu les choses difficiles. Dans le cadre de l'exercice de son ironie socratique (sujet de sa thèse de doctorat), il écrit sous différents pseudonymes dans ses premières œuvres. Ce n'est pas seulement un jeu, ils sont vraiment censés représenter différentes positions, dans lesquelles il semble être parfaitement placé, mais les critiques ne le sont pas.
Son travail a donné lieu à un "conflit d'interprétations". Attiré par son opposition à Hegel, par sa défense intransigeante de la personnalité de l'"individu" et par son concept d'"angoisse" (existentielle), il est considéré comme l'inspirateur de l'existentialisme de Heidegger et de Sartre. Mais cela aurait surpris et déçu Kierkegaard. Car, pour Heidegger ou Sartre, l'existentialisme consiste à supposer qu'il n'y a pas de Dieu et, donc, qu'il faut se débrouiller dans l'existence sans rien attendre. Et pour Kierkegaard, c'est le contraire : le véritable accomplissement de l'existence de l'individu se produit lorsqu'il se place devant Dieu, lorsqu'il dépasse le stade esthétique (vivre à la recherche de goûts) et le stade éthique (essayer d'être moral ou décent par soi-même) pour se reconnaître pécheur et nécessiteux devant Dieu (stade religieux). C'est ainsi qu'il se retrouve (résout son angoisse), c'est ainsi qu'il devient un individu et c'est ainsi qu'il devient un chrétien.
Influence sur le personnalisme
Au contraire, il aurait été ravi d'apprendre que sa défense de l'individu a eu un effet direct sur les "philosophes du dialogue". Pour Ebner, et plus tard pour Buber, ce fut un tournant spirituel, une conversion intellectuelle et personnelle. Tous deux le reconnaissent explicitement. Pour Martin Buber, c'était aussi une grande source d'inspiration pour sa pensée sociale, pour s'opposer au totalitarisme fasciste et communiste, qui suit en quelque sorte Hegel, où l'individu ne devient qu'une pièce ou un moment dans la construction de la société, qui est la véritable fin et le sujet de la politique. Avec Ebner, l'influence de Kierkegaard entre dans les ferments personnalistes qui renouvellent la morale catholique et, avec Buber, également dans l'anthropologie chrétienne.
D'autre part, il serait injuste de ne pas reconnaître ici le rôle que le converti et intellectuel Theodor Haecker a joué dans la réception de Kierkegaard dans le monde germanophone. Il a immédiatement saisi la puissance de son message, l'a traduit et l'a introduit. Par son intermédiaire, de nombreux penseurs germanophones ont rencontré Søren Kierkegaard. De plus, Haecker a écrit des essais remarquables sur lui, tels que La bosse de Kierkegaard.
Le renouveau du protestantisme
Kierkegaard a constaté que les chrétiens du Danemark étaient parfaitement bien lotis et se disaient chrétiens parce qu'ils inscrivaient leur nom dans le registre civil, parce qu'ils participaient sporadiquement à des cérémonies et parce qu'ils essayaient de vivre selon les normes de la décence publique. Tout était chrétien par inertie, mais sans aucune tension, sans aucun drame, sans aucune croix. Autrefois, cette société avait été transformée par le christianisme, mais ensuite tout était inversé : le bien-être avait transformé le christianisme en une décoration inoffensive.
C'est précisément cette critique qui a éveillé la conscience de nombreux théologiens protestants, notamment celle de Karl Barth. La théologie protestante libérale avait précisément fait ce que Kierkegaard critiquait : elle avait aplani tous les aspects inconfortables du christianisme afin de le rendre acceptable pour une société d'abondance, d'en faire une vague ouverture au "divin" et une inspiration de solidarité (Schleiermacher) pour les personnes qui cherchaient à être des citoyens intègres.
En lisant Kierkegaard, Barth s'est rendu compte de la dissolution impliquée. Ce n'est pas la raison avec la culture de chaque époque qui doit juger la foi (car elle la dissout). Au contraire : c'est la foi, la révélation, qui doit juger tous les âges et tout ce qui est humain, pour les rendre chrétiens. Il s'agit du célèbre changement opéré par Barth entre la première et la deuxième édition de son commentaire sur la Lettre aux Romains. Plus tard, cependant, le Barth mature ne se sentira pas aussi proche de Kierkegaard, à mesure que sa conscience ecclésiale grandira. Kierkegaard, finalement, s'avère plutôt individualiste. Nous verrons cela plus tard.
Le christianisme de Kierkegaard
Entre la difficulté d'interpréter Kierkegaard et les tics intellectuels des histoires de la philosophie, on peut trouver des présentations où le fait qu'il soit chrétien est omis ou mentionné comme un élément secondaire, ou même dépeint comme un antichrétien, plus ou moins proche de Nietzsche, en raison de sa critique de l'église établie.
Il existe un petit livre publié par Aguilar (Mon point de vue1988), avec une traduction (probablement de l'italien) du poète José Miguel Velloso. En passant, il faut dire que l'histoire des traductions espagnoles de Kierkegaard est "interminable". Et il est obligatoire de mentionner Unamuno, qui voulait apprendre le danois pour le lire directement et l'imitait autant qu'il le pouvait. La traduction de Velloso (malgré sa dette italienne) présente quelques avantages : d'abord, elle se lit très bien ; ensuite, elle rassemble trois écrits clés de Kierkegaard dans lesquels il affirme comment il se sent chrétien et comment il comprend sa mission. Le plus long, Mon point de vueLe texte date de 1846 et a été édité à titre posthume par son frère (évêque de l'Église du Danemark). En outre, le texte court Cette personneoù il affirme que devenir pleinement un individu, c'est aussi devenir un chrétien. Ensuite, très brièvement aussi, Sur mon travail d'écrivain (1849) y Ma position en tant qu'écrivain religieux (1850). Ces écrits, signés de sa main sans pseudonyme, ne laissent aucun doute sur l'intensité avec laquelle Kierkegaard a voulu être et porter un témoignage chrétien. Ils sont comme son testament intellectuel.
Kierkegaard et le Christ
Kierkegaard n'est certainement pas un chrétien conventionnel. Il avait précisément pour mission de s'opposer à la transformation du christianisme en une convention sociale. Il avait reçu de son père une éducation intensément chrétienne et pieuse, bien que ce point soit parfois exagéré. Il l'a gardé dans son cœur toute sa vie.
Le plus passionnant est que l'on peut observer une sorte d'identification croissante avec le Christ, surtout dans sa dernière période. En cela, il rappelle beaucoup Dostoïevski. Non seulement il admire la figure du Christ et s'émeut de sa dévotion, mais il s'identifie aussi à lui lorsqu'il souffre des incompréhensions auxquelles sa mission le conduit.
Lorsque j'ai consulté José García Martín, un spécialiste espagnol de Kierkegaard, il m'a écrit : "En ce qui concerne son adhésion au Christ, je dois dire qu'elle était totale et engagée existentiellement depuis sa conversion spirituelle, sans toutefois aller jusqu'au 'martyre de sang', bien qu'elle ait sacrifié sa vie et sa fortune. En fait, nous pouvons considérer qu'elle est la figure la plus significative et la plus déterminante de sa vie et de son œuvre"..
Incidemment, cet auteur a un essai remarquable sur la réception de Kierkegaard en Amérique latine. De nombreux articles peuvent être trouvés en ligne, et, parmi eux, un excellent Introduction à la lecture de Søren Kierkegaard.
Cornelius Faber, les journaux et exercices
Pour accéder à l'âme de Kierkegaard, il y a, bien sûr, ces petits ouvrages que nous avons mentionnés en Mon point de vue. Et il y a leurs Journaux intimes. Seule une sélection est disponible en anglais.
Dans ce domaine et dans celui de l'interprétation chrétienne générale de Kierkegaard, le philosophe thomiste Cornelius Faber a joué un rôle très important. Il a réalisé une très honorable traduction italienne en plusieurs volumes, ainsi que de nombreuses études et une excellente introduction aux journaux, qui occupe un volume entier de l'édition italienne et donne un aperçu clairvoyant de sa vie et de son œuvre. Il existe une interview enregistrée intéressante, que l'on peut trouver en ligne. Fabro a également produit une édition italienne de son Exercer le christianisme.
La pratique du christianisme (1848) est l'une des grandes œuvres chrétiennes de Kierkegaard. Il a été publié sous le pseudonyme d'Anticlimacus. Comme nous l'avons dit, les pseudonymes dans l'œuvre de Kierkegaard introduisent souvent de difficiles changements de perspective. Mais ici, il utilise le pseudonyme parce que, pour ainsi dire, il ne se sent pas à la hauteur de parler en son propre nom. Dans la préface, il clarifie : " Dans cet écrit [...] l'exigence : être chrétien, est forcée par le pseudonyme au plus haut degré d'idéalité [...]. La demande doit être entendue ; et je comprends ce que j'ai dit comme étant dit uniquement à moi-même - que je dois apprendre non seulement à me réfugier dans la 'grâce', mais à lui faire confiance dans l'usage que je fais de la 'grâce'".. Je cite le premier volume de la louable traduction de plusieurs de ses œuvres par Guadarrama (1961).
Kierkegaard œcuménique
En raison de ces mentions de la "grâce", ainsi que de ses critiques à l'égard de l'église protestante établie, certains ont compris qu'il était proche du catholicisme.
La question est complexe. Peut-être vaudrait-il mieux dire que Kierkegaard est un personnage "œcuménique", qui ne correspond à personne, mais qui a un message pour tous, parce qu'il touche à certains aspects authentiques et centraux du christianisme : un amour passionné du Christ, une conscience du besoin de Dieu dans l'être humain et un désir ardent de son salut.
Kierkegaard n'a pas perçu la beauté de la liturgie et sa relation profonde avec l'être de l'Église. Cette expérience n'appartenait pas à son monde. Il a vu une église établie qui se fondait dans la société danoise traditionnelle et dont le centre le plus authentique était la prédication.
Il avait suivi une formation universitaire pour devenir pasteur ; c'était le rêve de son père et, à plusieurs reprises, il l'a fortement désiré et a pris des mesures en ce sens. Il a également été attiré par la prédication de diverses manières, laissant un héritage curieux et complexe de "sermons édifiants". Mais il s'est vite rendu compte que sa mission était beaucoup plus solitaire et socratiquement chrétienne. Ce n'était pas de l'intérieur du système, mais plutôt de l'extérieur, d'où il devait défier et mourir pour la cause.
Conclusion
L'une des choses les plus frappantes dans la vaste bibliographie sur Kierkegaard est le travail du philosophe américain Jon Stewart. Outre plusieurs monographies rédigées par ses soins, il a édité une très vaste série de contributions sur l'influence de Kierkegaard sur tous les aspects de la pensée, y compris la théologie (3 volumes). Du point de vue catholique, nous avons mentionné Cornelius Faber, et les essais classiques de Régis Jolivet devraient également être mentionnés. En philosophie, Mariano Fazio a une Guide de la pensée de Kierkegaardqui peut être consulté en ligne, et la voix correspondante dans l'encyclopédie en ligne Philosohica. Et Sellés, une étude sur l'anthropologie de Kierkegaard.
Bien sûr, il y a beaucoup, beaucoup plus. Kierkegaard est un auteur qui a besoin d'introductions pour ne pas se perdre dans les labyrinthes qu'il a lui-même mis en place et ceux mis en place par ses commentateurs. Sans jamais oublier que Mon point de vueavec ses extensions, est vraiment son point de vue.
