Les catholiques néerlandais étaient une minorité persécutée et marginalisée dans un pays officiellement protestant depuis son indépendance de la domination espagnole (1581). Ils avaient survécu en s'unissant et en créant un climat catholique fort. Ils avaient un système solide de catéchèse et de formation des catéchistes et des prêtres. Et, au XXe siècle, ils ont réussi à s'émanciper et à devenir le groupe religieux majoritaire, avec de nombreuses institutions catholiques, une identité forte et de nombreux missionnaires dans le monde entier.
Mais le boom de l'après-guerre et le développement ont changé les idéaux de vie. La pratique des sacrements (jusqu'alors supérieure à 70% en moyenne) était en baisse. Et dès le début des années 60, avant tout le monde, l'usage des contraceptifs s'était répandu chez les catholiques, ce qui a immédiatement réduit la taille des familles et le nombre de candidats au séminaire (et peut-être aussi la finesse de conscience et la pleine adhésion à l'Église). Mais la question était comme voilée à l'arrière-plan. Des temps moins héroïques s'annonçaient pour une chrétienté qui ressentait également le besoin de se distancier d'un passé aussi net. La traditionnelle prise de distance avec les protestants n'avait plus de sens.
Un peu d'histoire et de contexte
Depuis 1956, l'épiscopat néerlandais avait demandé aux professeurs de l'Institut pastoral de l'Université catholique de Nimègue un catéchisme pour enfants. Plus tard, on a pensé qu'il serait plus utile de le faire pour les adultes (1960). On a attendu jusqu'à la fin de la Conseil du Vatican II (1962-1965) pour recueillir leurs suggestions, et a été publié en 1966. De nombreux groupes et des centaines de personnes ont été impliqués dans le processus, mais l'orientation intellectuelle est due au jésuite néerlandais Piet Schoonenberg (1911-1999) et le dominicain d'origine belge Edward Schillebeeckx (1914-2009), professeurs à l'Institut. Tous deux joueront un rôle important dans la crise du catéchisme et évolueront vers des positions doctrinales critiques. Schillebeeckx a été une voix entendue au Conseil, bien qu'il n'ait pas été nommé en tant qu'expert.
Au Conseil, il s'est parfois créé une dialectique entre une majorité qui voulait des changements fondamentaux et une minorité plus conservatrice, une dialectique constamment acclamée par les médias (probablement parce qu'elle semblait être la plus intéressante et la mieux comprise). En outre, le rôle excessif joué par le Saint-Office dans le passé avait été censuré. Cela a créé une atmosphère de détachement des institutions romaines et la proéminence des théologiens d'Europe centrale. Les bons offices du Pape Paul VI et la bonne volonté des évêques (qui ont toujours été dépendants des papes, comme Alberigo lui-même l'avoue dans sa Une brève histoire du Concile Vatican II) ont réussi à faire approuver les documents avec d'énormes majorités et dans un climat de communion. Certains les ont trouvées des concessions inacceptables ; et dans l'opinion publique, une atmosphère a été créée qui explique la résistance (et le dédain) ultérieurs des théologiens néerlandais aux propositions de Rome.
Les lacunes du catéchisme
A première vue, le texte du Catéchisme est narratif et intéressant, avec une distribution assez réussie et intégrée des différents aspects de la foi. Il est frappant de constater qu'il commence par la situation humaine dans le monde, en essayant de reprendre de manière positive (et peut-être naïve) l'héritage des différentes religions, y compris le marxisme, en tant qu'expressions de la recherche de Dieu. Il souhaite également intégrer les perspectives des sciences, notamment l'évolution. Bien que le fait de les réunir dans un catéchisme puisse laisser penser qu'il s'agit de la même chose. D'un autre côté, il était assez exigeant pour le lecteur moyen.
Cependant, les problèmes n'étaient pas là et pouvaient passer inaperçus (comme cela est arrivé à de nombreux évêques néerlandais qui avaient pleinement confiance en leurs théologiens). Les problèmes découlaient de deux intentions sous-jacentes. La première était de s'entendre avec la partie protestante du pays, surtout sur les questions sensibles, en améliorant les explications des catholiques, mais aussi en évitant ce qui pourrait leur déplaire. Cela concernait directement la Messe comme sacrifice et satisfaction, la présence eucharistique, l'identité du sacerdoce ordonné et sa distinction du sacerdoce commun, et le ministère du Pape.
D'autre part, il s'agissait de toucher un monde moderne, plus éduqué et moins enclin à croire n'importe quoi. Cela a conduit à la recherche de formules lisses, à éviter les sujets difficiles (le péché originel, les miracles, l'âme) et à interpréter les aspects "moins crédibles" tels que la conception virginale de Marie, les anges et la résurrection comme des métaphores. Ils ont acquis la conviction que toutes ces choses n'étaient pas proprement des questions de foi et étaient libres de chercher une interprétation symbolique.
D'autre part, les rédacteurs, peut-être inspirés par Rahner, ont cherché des expressions alternatives aux formules traditionnelles de la foi (dogmes), en leur substituant une terminologie "philosophique". Cela a nécessité des reconstructions assez difficiles et peu habituelles des thèmes centraux (Trinité, personnalité de Jésus-Christ, péché, sacrements), qui ont perdu en précision. Plutôt que dans des déclarations ouvertement opposées à la foi, le problème du catéchisme réside dans ce qui n'est pas affirmé ou ce qui est réinterprété. Mais cela n'était pas facile à voir à la première lecture.
Premières réactions
Tous, théologiens et évêques, étaient satisfaits et fiers du résultat. Le cardinal primat Alfrink a demandé à Schillebeeckx d'effectuer une dernière révision pour le nihil obstat et l'a présenté avec enthousiasme en public (1966). Le livre a suscité un grand intérêt national et international. C'était le premier catéchisme post-conciliaire.
Mais une opposition s'est immédiatement manifestée de la part de groupes chrétiens plus traditionnels qui avaient déjà observé les développements des théologiens de Nimègue. Ils ont exposé les lacunes dans un journal militant (Confrontation) et a envoyé une lettre au pape qui a été publiée dans la presse catholique (De Tijd). Cette situation était extrêmement irritante pour les théologiens et déconcertante pour les évêques, qui avaient tendance à soutenir les théologiens. Ces derniers ont réagi très durement à ceux qu'ils considéraient comme beaucoup moins bien préparés qu'eux.
Paul VI a immédiatement compris qu'il devait intervenir. En accord avec le cardinal Alfrink, il nomme une commission mixte composée de trois théologiens résidant à Rome (le Belge Dhanis et les Hollandais Visser et Lemeer) et de trois membres de l'Institut pastoral de Nimègue (Schoonenberg, Schillebeckx et Bless, qui en est le directeur). Ils se réunissent à Gazzada en avril 1967, mais la délégation de l'Institut refuse tout changement qu'elle considère comme une abdication de ses principes.
Autant qu'il puisse être compris dans son contexte, il s'agissait d'une claire manifestation de hybris L'Institut a également adopté une stratégie médiatique peu glorieuse et inappropriée mais efficace en présentant la question au Magistère et en préférant la confrontation à la communion propre à l'Église et au travail théologique. En outre, l'Institut a adopté une stratégie médiatique déplaisante et inappropriée, mais efficace, pour présenter la question à l'opinion publique. établissement Le cliché, suggéré dans les interviews, a été répété partout (encore aujourd'hui), et est encore répété aujourd'hui.
Commission des Cardinaux et des Corrections
Après l'échec de Gazzada, Paul Vl nomme une commission délibérément internationale de cardinaux (juin 1967) : Frings, Lefebre, Jaeger, Florit, Browne et Journet. Ils ont demandé le soutien d'une commission internationale de théologiens : outre Dhanis, Visser et Lemeer, De Lubac, Alfaro, Doolan et Ratzinger. Ils ont composé une série de corrections concrètes à apporter au texte, page par page. En même temps, ils reconnaissent sa valeur pastorale et déclarent qu'elle ne concerne que quelques points (20 % du texte). En accord avec le cardinal Alfrink, une équipe est désignée pour la mettre en œuvre : Dahnis et Visser représentant les cardinaux et, du côté néerlandais, l'évêque Fortmann et le professeur jésuite de l'Institut Mulders, mais ce dernier refuse de participer.
Certains points ont déjà été évoqués. Le refus d'utiliser l'idée de satisfaction et la valeur sacrificielle de la messe, qui est profondément enracinée dans les évangiles, a été particulièrement déconcertant. L'identification de la présence eucharistique et de la conversion comme un changement de sens (inspiration de Schillebeeckx), qui, quelle que soit l'interprétation réaliste qu'on veuille lui donner, semble toujours insuffisante. L'interprétation plutôt allégorique de la naissance virginale du Christ. Il en résulte le sentiment que l'ensemble de la doctrine est susceptible de changer selon l'esprit du temps. Et qu'il n'y a pas non plus de morale fixe ou de péchés graves.
L'Institut a refusé de corriger le texte et a favorisé les traductions en allemand, français, anglais et espagnol, sans rectifications ni nihil obstatIl s'agissait d'une grave politique du fait accompli, mais ils étaient sûrs que leur proposition était l'avenir de l'Église universelle et ils étaient prêts à la défendre à tout prix. C'était une politique sérieuse du fait accompli, mais ils étaient sûrs que leur proposition était l'avenir de l'Église universelle et ils étaient prêts à la défendre à tout prix.
Il a alors été décidé de transformer les corrections en un "Supplément" d'une vingtaine de pages, qui pourrait être ajouté aux volumes invendus des différentes éditions et traductions, avec l'accord des éditeurs. Les corrections ont dû être transformées et simplifiées en un texte cohérent. C'était une mauvaise solution. Cándido Pozo a publié ce texte avec un commentaire (Corrections du catéchisme néerlandaisBAC 1969). Dans l'édition espagnole (1969), par Herder, il a été collé à la fin. Dans l'exemplaire que je manipule, elle a été arrachée, ne laissant que la lettre de l'évêque Morcillo qui la présente.
Complications parallèles
En 1968, le pape Paul VI a publié son encyclique Humanae vitaequi traitait du contrôle des naissances (la "pilule"). La question avait été réservée au Concile (comme celle du célibat des prêtres) et était le fruit de beaucoup d'études et de prières. Mais il n'aurait pas pu arriver aux Pays-Bas à un pire moment.
Depuis 1966, l'Église néerlandaise avait initié un Synode pour mettre en œuvre les souhaits du Concile Vatican II. La troisième session (1969) a été fortement influencée par le climat créé par la question du catéchisme et la réaction à l'initiative de l'Union européenne. Humanae vitae, et est devenu une réponse ouverte à la établissement Les évêques étaient pour ainsi dire pris entre deux feux. Les théologiens munichois Michael Schmauss et Leo Scheffczyk, prévoyant les répercussions en Allemagne, ont préparé une analyse critique de ce synode en La nouvelle théologie néerlandaise (BAC, 1972).
Le credo du peuple de Dieu
Maritain, penseur français et converti dans sa jeunesse, suivait avec inquiétude les événements hollandais et sentait qu'un acte magistériel solennel était nécessaire pour réaffirmer les grands points de la foi. Il écrit à son ami le cardinal Journet, qui avait participé aux corrections, pour qu'il transmette l'idée au pape, qui tenait Maritain et Journet en haute estime. Le Pape l'apprécia et leur demanda de préparer un texte, qui donna naissance au Credo du Peuple de Dieu, proclamé solennellement au Vatican le 30 juin 1968, en clôture de l'Année de la foi et, symboliquement, de la période conciliaire.
Il a été écrit avec des parallèles évidents avec les questions soulevées par le catéchisme néerlandais. Ils sont presque les mêmes que ceux qui, sous une forme manifeste ou latente, ont affecté et sont encore présents dans l'Église. On peut y ajouter notamment la "christologie d'en bas", qui n'est souvent qu'une reconstruction de la figure du Christ, le dépouillant de sa dimension divine pour en faire un homme ami de Dieu et, en un certain sens, repris par lui. Cela n'a pas été exprimé aussi clairement dans le catéchisme néerlandais, mais c'est comme si c'était amorcé. Ce sera aussi la tendance ultérieure de Schillebeekcx (et de Küng).
L'Église aux Pays-Bas après
Les Pays-Bas ont ainsi ouvert la voie et partiellement inspiré la crise post-conciliaire qui a touché, à des degrés divers, tous les pays occidentaux. L'ancienne forte cohésion des institutions catholiques néerlandaises a rendu les effets plus immédiats, traumatisants et profonds, avec une diminution drastique des candidats à la prêtrise et des chrétiens pratiquants, des milliers de départs de prêtres (environ 2 000 dans les années 1960), de religieux (environ 5 500) et de religieuses (environ 2 700), selon Jan Bots (L'expérience néerlandaiseCommunio, IV,1, 1979, 83). Et une désorientation majeure des institutions catholiques.
Paul Vl a tenté de rectifier le tir en procédant à quelques nominations épiscopales contre la volonté locale (De Simonis en 1971 et Gijsen en 1972), qui ont porté quelques fruits dans un environnement très déformé.
Un beau contrepoint est l'histoire de Cornelia de Vogel, professeur de philosophie ancienne à l'université d'Utrecht, qui s'est convertie au catholicisme après un long voyage, splendidement racontée dans son récit autobiographique. Du protestantisme orthodoxe à l'Église catholique (disponible en français). En 1972, face à la rébellion que les nominations de Paul VI avaient provoquée, il voulut donner son appréciation de la situation de l'Église néerlandaise dans un livre inspiré Aux catholiques des Pays-Bas, à tous les (1973).
Au début de son pontificat, Jean-Paul II a convoqué les évêques néerlandais à Rome pour un synode spécial (1980). Et il s'est rendu aux Pays-Bas en 1985, au milieu de l'une des manifestations les plus violentes de tous ses voyages. Au fil des années, une Église fortement diminuée après la tempête, mais plus calme et sereine et recomposée aussi avec l'aide des émigrants, affronte son avenir avec foi et assume son rôle de témoignage et d'évangélisation dans un contexte très sécularisé avec une majorité athée.
L'article d'Enrique Alonso de Velasco peut fournir plus d'informations, La crise de l'Église catholique aux Pays-Bas dans la seconde moitié du vingtième siècledisponible en ligne.
