Edith Stein (1891-1942) était la plus jeune enfant d'une famille juive de onze frères et sœurs (dont deux sont morts très jeunes). Son père est mort alors qu'elle avait à peine deux ans (1893). Sa mère, un vrai personnage, subvenait aux besoins de la famille en dirigeant leur scierie à Breslau (aujourd'hui Wroclav, en Pologne).
Il raconte cette histoire dans son autobiographie, intitulée La vie d'une famille juivetraduit en anglais par Étoiles jaunes. Le livre, en plus d'être personnel, voulait montrer ce qu'était une famille juive allemande, alors qu'elle était mise à mal par l'ascension nazie (1933-1935).
De sa formation, il suffit de souligner sa précocité et ses bonnes notes dans son enfance et sa jeunesse. Une crise existentielle à l'âge de 15 ans l'éloigne de ses études pendant près d'un an. Puis vient le désir d'étudier la philologie germanique et la philosophie, en commençant par Breslau (1911-1912).
Edith Stein dans le mouvement phénoménologique
Ayant entendu parler de la nouvelle philosophie de Husserl à Göttingen, il s'y installe (grâce à la générosité de sa mère). Il participe au cercle dit de Göttingen (1912-1917) des premiers disciples de Husserl, autour de son assistant Von Reinach. Lui et sa femme sont des amis proches d'Edith, tout comme d'autres membres, tels que Romann Ingarden (qui fut un prétendant), le couple Conrad-Martius, et Max Scheler, qui la fréquente assidûment et a une grande influence sur elle.
Lorsque Husserl s'installe à Fribourg, elle l'accompagne, présente sa thèse sur l'empathie (1917) et est nommée assistante de Husserl (1917-1918). Elle permet à Husserl d'éditer le deuxième volume de son Enquêtes logiques et d'autres textes importants. C'est là qu'elle rencontra Heidegger (1889-1976), qui avait également rejoint le groupe en tant qu'assistant de Husserl (mais en tant que boursier). Elle est impressionnée par ses capacités, mais remarque aussi qu'il s'éloigne de la foi chrétienne, alors qu'elle s'en rapproche. Edith est baptisée en 1922. Heidegger, qui a été séminariste (1903-1911) et a bénéficié de bourses de formation à la philosophie chrétienne (1910-1916), épouse Elfride, protestante, en 1917 ; il ne baptise pas son premier enfant en 1919 ; il commence à acquérir de la notoriété et à fréquenter quelques étudiantes (Elisabeth Blochmann, Hannah Arendt).
Edith, après avoir collaboré pendant cinq ans à la recherche phénoménologique et écrit quelques articles (1917-1922), a vu qu'elle n'aurait pas de place dans l'enseignement universitaire. Husserl n'a pas osé le proposer et Heidegger lui a fait comprendre qu'il n'avait pas d'avenir. Il va donc enseigner dans un collège catholique à Spire (1922-1932). Et il eut l'occasion d'enseigner l'anthropologie pendant un cours dans une école normale catholique (1932-1933). C'est la source de son livre sur La structure de la personne humaine.
L'arrivée au pouvoir des nazis (1933) l'empêche de continuer à enseigner et il réalise alors son aspiration de longue date d'entrer au monastère des carmélites de Cologne. C'est là que, par obéissance, il termine son grand livre de métaphysique, L'être fini et l'être éternel (1936). Transférée au Carmel d'Echt aux Pays-Bas, elle est finalement emprisonnée et meurt dans le camp d'extermination d'Echt. Auschwitzavec sa sœur Rosa (1942). Elle a été canonisée comme martyre par Jean-Paul II en 1998.
Formation thomiste
Edith Stein était une personne dotée de bases intellectuelles très sérieuses, dès sa formation, et développées dans le contexte de la rigueur intellectuelle avec laquelle les sujets étaient traités parmi les premiers disciples de Husserl, avec une grande capacité d'observation.
Le lendemain de sa conversion, en lisant la vie de Sainte Thérèse, il achète un missel et un catéchisme. Il étudie alors rigoureusement la doctrine chrétienne et la théologie. Sous la direction d'Erick Przywara, il a été initié à saint Thomas, étudiant d'une part les manuels thomistes (Gredt) et d'autre part directement saint Thomas, en particulier le De Veritate et le De ente et essentia.
De De veritate a publié une traduction et un commentaire. Et sur le De ente essentia a préparé une étude consacrée à Acte et pouvoirqu'il n'a pas publié, mais qui sera plus tard remanié dans le premier chapitre de L'être fini et l'être éternel.
Il convient de rappeler qu'en dehors du livret De ente et essentiaSaint Thomas n'a pas publié d'ouvrages systématiques de philosophie, mais a commenté, une à une, les œuvres d'Aristote. Les Somme théologique et le Summa v. GentilesLa "philosophie thomiste" contenait cependant des développements philosophiques systématiques sur la relation entre Dieu et les créatures et sur l'action et les vertus humaines. Mais le reste de la "philosophie thomiste" est constitué, à partir du XVIe siècle, de manuels sur la relation entre Dieu et les créatures et sur l'action et les vertus humaines. ad mentem sancti Thomaeselon l'esprit de saint Thomas. Il s'agit d'une doctrine fondée sur Aristote avec des touches de saint Thomas et de la tradition thomiste elle-même, avec des limites difficiles à établir, et qui se présente comme un corps autonome par rapport au reste de la philosophie.
L'intérêt du travail d'Edith Stein est que, venant de l'extérieur, avec une formation phénoménologique, elle est obligée de revoir en profondeur les concepts fondamentaux, en se tournant vers les œuvres d'Aristote et de saint Thomas. En revanche, elle ne se sent pas obligée de suivre les traditions de l'école thomiste, notamment parce qu'elles ne correspondent pas toujours à la pensée de saint Thomas lui-même. Elle s'en explique avec une admirable modestie, au début de l'ouvrage. L'être fini et l'être éternel.
À l'époque, il montre également la dette qu'il a envers Przywara lui-même, qui écrivait alors ce qui allait devenir son œuvre la plus célèbre, Analogie entis. L'analogie de l'être est l'un des grands principes structurants de la philosophie et de la théologie catholiques. Une conséquence de la création qui donne lieu à une échelle de l'être avec une dépendance au Créateur. Un monde qui vient d'en haut. Elle conduit saint Thomas à établir l'heureuse distinction entre l'être et l'essence, qui fournit en même temps le statut des créatures, avec un être participatif, et une nouvelle définition de Dieu comme celui dont l'essence est l'être (Ipsum esse subsistens). Przywara l'a également présenté à Newman, avec lequel il a préparé une sélection de textes.
L'être fini et l'être éternel
On peut dire que L'être fini et l'être éternel est un essai métaphysique qui passe consciencieusement en revue les grands thèmes classiques de la tradition aristotélicotomiste : le sens de l'être (I), la distinction entre acte et puissance (II), la distinction entre essence et être (III), la notion et les sens de la substance et les concepts de matière et de forme (IV), les transcendantaux de l'être (V), et les types d'être et les degrés d'analogie de l'être (VI). À cela s'ajoutent deux chapitres : le premier consacré à la personne (humaine et angélique) en tant que reflet de la Trinité (VII), avec un traitement approfondi de l'âme ; et le principe d'individuation appliqué aux personnes (VIII).
Si l'on compare ce schéma avec celui d'un manuel classique de métaphysique, on constate que tous les thèmes importants sont présents, à l'exception de la causalité (les fameuses quatre causes d'Aristote) et que les accidents sont mentionnés en passant lorsqu'on traite très largement de la substance. Ces deux sujets (causalité et accidents) doivent d'ailleurs être révisés dans le cadre d'une philosophie moderne de la nature. D'autre part, le traitement de la personne en tant que substance individuelle est renforcé, avec de nouvelles perspectives tirées de la Trinité. La question de l'individualité (le principe d'individuation) est également révisée, avec une application plus nuancée à la personne. Cela nous rapproche de ce que proposaient Duns Scot et les Victoriens. Edith Stein se fait l'écho de cette discussion. On a dit que, pour les premiers Grecs, le référent premier de l'être était les choses (les pierres), et que pour Aristote, c'était plutôt les animaux. Pour les chrétiens, les êtres sont avant tout des personnes, le point central de la métaphysique.
En faisant référence à la création et à la Trinité, la relation entre la foi et la philosophie est soulevée. La philosophie est basée sur la raison. Cependant, la raison ne fonctionne pas de la même manière lorsqu'elle connaît les idées chrétiennes et lorsqu'elle ne les connaît pas. Dans les premiers siècles chrétiens, la notion philosophique de Dieu en tant qu'être créateur, personnel, unique et bon s'est imposée comme une notion presque évidente (de la raison) : si Dieu existe, il ne peut en être autrement. Mais cette notion n'existait pas avant le christianisme. Savoir que Dieu est trine ajoute également une perspective sur l'esprit humain et sur la constitution de toute la réalité. C'est une inspiration qui vient de la révélation, mais qui est en phase avec l'expérience humaine du monde personnel. Il ne faut pas mélanger les domaines de la connaissance et leurs méthodes, mais la lumière de la foi éclaire des aspects essentiels de la connaissance humaine.
La structure de la personne humaine
C'est précisément dans la mesure où l'ontologie est centrée sur les personnes (hommes et anges, et Dieu lui-même) que la métaphysique d'Edith Stein (et celle de saint Thomas) est profondément personnaliste. Et, pour cette raison, elle est très bien complétée par La structure de la personne humainele cours qu'Edith Stein a composé en 1933, alors que les nazis prenaient le pouvoir en Allemagne.
Dans ce livre, on trouve un écho clair des contributions de Max Scheler, dans La place de l'homme dans le cosmos (1928), qui sera également repris par Guardini dans Monde et personne. Afin de situer la connaissance philosophique de l'homme dans l'ensemble de la connaissance de la réalité et de la relier aux sciences modernes, Scheler a étudié les strates de l'être. Les corps, les êtres vivants (organiques) ; les animaux avec leur psychologie instinctive ; l'être humain avec sa conscience de soi et la nécessité de se libérer des comportements instinctifs. Apparaît l'échelle des propriétés essentielles observées dans la nature, qui est aussi l'échelle de l'être, allant des corps aux personnes. Et, vu de Dieu (et de la Trinité) avec l'analogie de l'être, l'inverse : de Dieu aux choses.
Vies parallèles
En développant ces idées sur la métaphysique, les parallèles entre Edith Stein et Martin Heidegger deviennent plus clairs. Pour beaucoup, la métaphysique moderne est éminemment représentée par Heidegger. Heidegger lui-même n'a pas hésité à dire qu'il y avait eu un "oubli de l'être" depuis les présocratiques jusqu'à lui. Ainsi, de son point de vue, il serait en fait le seul métaphysicien. Il y met en jeu les significations de l'être, en prenant aussi comme référence principale la personne humaine, jetée dans l'existence.
Nous avons déjà mentionné les coïncidences temporelles : tandis qu'Edith Stein se convertissait et acquérait une pensée chrétienne, s'approchant de saint Thomas (et de Scot), Martin Heidegger se détournait de la foi, rompait avec ses études scolastiques et composait une pensée existentialiste athée. Heidegger avait fait sa thèse sur Duns Scot, et, en entrant à l'université (et en se séparant du christianisme), il s'est installé sur un terrain vierge : la métaphysique des présocratiques, récemment rassemblée (Diels) et peu étudiée, entre autres parce que très peu de textes ont survécu. Cela lui donne une originalité et une liberté qu'il exploite avec le talent poétique et pédagogique (et abscons) qui le caractérise. En 1927, il publie L'être et le tempsson œuvre la plus connue.
L'influence de Nietzsche l'a conduit à l'existentialisme athée. Mais l'influence de Hegel, qu'il a étudié dans ces années-là, l'a conduit au nazisme philosophique. Il est bien connu que dans les années 1930, dans ses cours à Fribourg, Heidegger a interprété L'être et le temps se référant à l'être hégélien qui se fait dans l'histoire, à l'esprit de la culture des peuples, dans son cas le peuple allemand, unis par la volonté du Führer. Cela avait déjà été souligné par son disciple juif Karl Löwitz, et est démontré par les études de Farias et Faye sur les notes des élèves. Cela se reflète également dans son célèbre discours de recteur (1933) et, de façon voilée, dans son Introduction à la métaphysique (1935).
Le souci d'Edith Stein de développer et de publier sa métaphysique visait en partie à contrer l'effet athée de Heidegger. En effet, L'être fini et l'être éternel comportait une dernière partie qui était une critique du livre de Heidegger, mais il l'a ensuite séparée pour la publier séparément. En espagnol, elle a été publiée avec d'autres critiques de Stein sur deux écrits de Heidegger datant de 1929 : Kant et le problème de la métaphysique et la conférence inaugurale Qu'est-ce que la métaphysique ?. Edith Stein ne cesse de souligner que Heidegger ne tire pas les conséquences de ce qu'il dit et ferme les voies qui mènent de l'être à sa cause, qui est Dieu, l'être premier.
Pour les curieux tics et aléas de la vie culturelle, L'être et le tempsLe livre, également protégé par son incompréhensibilité et abstrait de ses circonstances historiques, est devenu un livre culte de la gauche culturelle (et de nombreux chrétiens) des années 1940 à nos jours. Tandis que L'être fini et l'être éternelsauvée presque miraculeusement des décombres du Carmel de Cologne, détruit par les bombes alliées, a été publiée tant bien que mal en 1950, et est peu connue. La question mérite réflexion.
