Sa vie (1821-1881) peut être considérée comme son principal roman, et l'inspiration de tous ceux qu'il a écrits. Il est né et a passé son enfance dans un hôpital pour les pauvres, dont son père était le directeur. Dans sa jeunesse, il s'adonne au jeu (une blessure qu'il n'a jamais refermée) et se lie, comme ses amis, aux idées modernes, éclairées, positivistes, libérales et socialistes venues d'Occident (et qu'il détestera plus tard), qui combattent avec arrogance le monde traditionnel et la religion chrétienne traditionnelle. Attrapé par la police tsariste dans un groupe "révolutionnaire" (tout à fait innocent en fait), il est condamné à mort. Après neuf mois de prison, sa peine a été commuée en quatre ans de travaux forcés en Sibérie, suivis de cinq ans de service comme simple soldat au Kazakhstan.
A la découverte du peuple et de la foi russes
Dix ans en contact avec les plus bas des bas, à part l'enfance. Mais parmi ces gens et dans ces endroits reculés, il a découvert l'immense piété chrétienne (non éclairée) du peuple russe. Il a également découvert la conscience du péché et, dans de nombreux cas, l'incapacité à le surmonter.
Il y en avait de toutes sortes, mais aussi des croyants qui acceptaient leurs peines et étaient miséricordieux envers les autres et envers Dostoïevski lui-même, si durement frappé par la fortune. Il s'est converti. Il est devenu un partisan du peuple et de son amour pour la passion du Christ et sa miséricorde pour les souffrants. Et il se sentira en désaccord avec ces idées occidentales qui, avec diverses formules, veulent construire une société nouvelle, éclairée et sans Dieu. Il pense que ces idées viennent du catholicisme occidental, qu'il déteste (et ne connaît pas). En outre, il partage l'idée traditionnelle selon laquelle la Russie est le bastion chrétien, après que l'Occident chrétien se soit séparé et ait sombré dans l'hérésie et que l'Empire byzantin ait été détruit par l'Islam. Elle a pour mission historique d'apporter l'Évangile à la terre entière.
Le Christ couché
Lui-même, en tant qu'épileptique, joueur irascible et compulsif, et toujours hanté par les dettes (car il soutient de nombreux parents), connaît bien les trous de la liberté et ses abîmes. Les crises d'épilepsie elles-mêmes sont des moments de lucidité et de libération de tant de fardeaux.
En 1867, à l'âge de 46 ans, il épouse (en secondes noces) une charmante jeune fille qui l'avait aidé à écrire Le joueur. Et ils passent quelques mois en Suisse, demandant toujours des avances pour leurs travaux et rongés par les dettes (elle met en gage son alliance et ses vêtements à plusieurs reprises).
Une petite fille née là-bas est morte deux mois plus tard. Et un jour, au musée de Bâle, elle tombe sur le Christ couché de Holbein, allongé sur un drap, avec sa peau cadavérique, les marques de toutes les tortures, ses yeux grands ouverts et son visage désarticulé. Elle ne se lasse pas de le regarder (elle le raconte dans son journal). Elle sait que c'est la méthode de Dieu, la mesure dans laquelle le bien est vaincu par le péché, et la mesure dans laquelle l'amour est racheté par la souffrance. Elle est la force et aussi le scandale de la foi.
Depuis 1867, œuvres et personnalités
Ces années ont été les plus fructueuses. Les œuvres se succèdent avec leurs personnages inoubliables.
Dans la même année 1867, Crime et châtimentavec le Raskolnikov émancipé et "moderne", l'ivrogne disgracié Marmeladov et sa fille Sonia, la bonne âme, prostituée pour subvenir aux besoins de la famille, qui rachètera Raskolnikov.
En 1870, L'idiotavec le candide et déconcertant prince Mischkin, épileptique et bon jusqu'au sacrifice. En 1871, le Démons o Les démoniaquesLa "Société sans Dieu", une véritable prophétie de la construction d'une société sans Dieu. En 1875, L'adolescentDans cette œuvre moins connue, un garçon apprend la lutte entre le bien et le mal dans la vie de son père. En 1879, le chef-d'œuvre, Les Frères Karamazovavec une fantastique galerie de personnages : le père, Fiodor, bourgeois, vulgaire et charnel, et ses trois fils : le libéré et moderne (et athée) Ivan ; Dimitri (Mitia) qui, dès le début, ressemble à son père ; et Aliocha (Alexis) qui veut devenir moine ; et son maître spirituel, le vénérable moine Zosima, et le quatrième et inavoué fils bâtard (Smerdiakov), avec tous les germes du mal...
Mais tous les personnages portent en eux ou trébuchent en dehors du drame du mal.
Impact théologique
L'œuvre de Dostoïevski a été reçue depuis la fin du XIXe siècle. Et cela a stupéfié tant de théologiens de premier plan. Parmi les protestants, Karl Barth se distingue. Parmi les orthodoxes, le groupe d'intellectuels chrétiens qui ont émigré à Paris avec la révolution russe : les penseurs Berdiaev et Chestov. Les théologiens : Boulgakov, Florovsky, et surtout Evdokimov, qui a étudié le mal en profondeur dans son œuvre.
D'autre part, la théologie orthodoxe traditionnelle n'a pas fait le lien avec lui. Parmi les catholiques, beaucoup, mais il convient de se concentrer sur les maîtres : Guardini, De Lubac et Charles Moeller.
Romano Guardini et les personnages
Guardini s'est intéressé très tôt à l'œuvre de Dostoïevski, lorsqu'il a commencé à donner des cours sur l'œuvre de l'auteur. Weltanschauung à Berlin. Et en 1930, il profite de quelques conférences pour mettre de l'ordre dans ses idées : L'univers religieux de Dostoïevski (Emecé, Buenos Aires 1954). Il se concentre sur les personnages et fait preuve d'une maîtrise enviable de l'œuvre dans son ensemble. Selon ses propres termes : "Les sept chapitres qui composent ce livre traitent de l'élément religieux et de sa problématique dans l'œuvre de Dostoïevski, considéré à travers ses cinq grandes créations : Crime et châtiment, L'idiot, Démons, Un adolescent, y Les Frères Karamazov [...]. En définitive, tous les personnages de Dostoïevski sont déterminés par les forces et les éléments d'un ordre religieux". (11). "Il est un créateur de personnalités humaines d'une telle grandeur qu'il n'est possible de la mesurer que petit à petit". (256).
Étudiez d'abord le peuple, avec sa piété simple (et un peu de paganisme) et surtout avec ces petites femmes pleines de compassion. "Pour Dostoïevski, comme pour tous les grands romantiques, le mot "peuple" suscite des résonances de vénération". (17). Contrairement à la "société" occidentale, qui a perdu ses racines dans la nature, la tradition et le christianisme. Le peuple est l'unité naturelle et non l'individu. Ils vénèrent leurs saints, leurs moines, leurs icônes et mènent une vie dure sans se plaindre. Le chapitre 2 suit cette douceur et deux Sonia, figures féminines fantastiques ; la première, l'épouse du "pèlerin russe" Makar (de L'adolescent). Le second, de Crime et châtimentpeut-être le personnage le plus émouvant de tous. Dans le chapitre 3, nous étudions le religieux, le pèlerin Makar, et le staretz Zósima (de Les frères Karamozov), un homme bon et sage qui sait comment diriger les âmes.
Tout le chapitre 4 est consacré à Alyoscha, le plus jeune frère des Karamazov. Il veut être un moine et ressemble à un ange. Mais son frère Ivan, dans une conversation mémorable, l'avertit qu'il est lui aussi un Karamazov et qu'il y aura des tempêtes dans son sang. Et il y en a, car sa franchise est avérée. Il admire Zosima, mais, en fin de compte, il n'est pas de taille pour elle.
Le chapitre 5, intitulé Rébellionétudie l'étonnamment longue et La légende du Grand InquisiteurIl est faux de laisser aux gens une liberté avec laquelle ils peuvent pécher (en cela Dieu est faux) ; il suffit de les satisfaire. Les modernes, eux aussi, veulent supplanter Dieu et être plus raisonnables, se passant de la folie du péché et de la croix. Parmi eux, Ivan Karamazov, dont il est également question ici. Cela fait le lien avec le chapitre 6, consacré à "l'impiété", principalement en Les démoniaqueset le contraste entre le simple incroyant (Kirilov) et celui qui, au fond, hait Dieu et ceux qui le lui rappellent (Stavrogrin). Enfin (chap. 7), la figure christique du prince Mischkin, voué à l'échec, est étudiée.
Le drame de l'humanisme athée
Ce très célèbre ouvrage de De Lubac a été conçu pendant la Seconde Guerre mondiale, face au désastre causé par les cultures athées (nazisme et communisme) et l'athéisme envahissant (et parfois insolent) des radicaux et des positivistes dans la politique et la culture. La thèse du livre, inspirée ou du moins illustrée par Dostoïevski, est la suivante : " Il n'est pas vrai que l'homme [...] ne peut pas organiser la terre sans Dieu. Ce qui est vrai, c'est que sans Dieu, il ne peut finalement rien faire d'autre que l'organiser contre l'homme". (Encuentro, Madrid 1990, 11).
Il est divisé en trois parties. Dans la première, il oppose Nietzsche à Kierkegaard. Tous deux existentialistes et (comme Dostoïevski) en colère contre le mensonge bourgeois, mais Kierkegaard trouve son authenticité en se soumettant à Dieu et Nietzsche en se passant de Lui. Kierkegaard sait qu'il a besoin d'être pardonné. Et Nietzsche assume la liberté de vivre par lui-même, car Dieu est une limite et, de plus, une fiction. Nous sommes seuls. La deuxième partie explique Comte et ses prétentions positivistes (jusqu'au ridicule).
La troisième partie porte le titre significatif Prophète Dostoïevski. Il le compare d'abord à Nietzsche. Vient ensuite un chapitre merveilleux (III, 2), qui est La faillite de l'athéisme. Les énormes trous dans le projet athée, avec trois points suggestifs : L'homme Dieuqui est le projet de remplacer Dieu. La Tour de Babelune construction "non pas pour le faire monter au ciel, mais pour le faire descendre sur terre". (229) : il y a deux formules, le réalisme de la Grand Inquisiteur (tout est calme) et le romantisme des socialismes utopiques, qui deviennent criminels (démoniaques) lorsqu'ils sont essayés (Les démoniaques). Le troisième point est Le Palais de Cristal; "ce palais est l'univers de la raison, tel que conclu par la science et la philosophie modernes". (238). Ils veulent être seulement naturels et ils ne le peuvent pas, parce que la nature est blessée, créée et destinée à Dieu.
Sagesse grecque et paradoxe chrétien
C'est un livre brillant du prêtre et professeur de Louvain Charles Moeller, célèbre pour ses 8 volumes de Littérature du 20e siècle et christianisme. Il a eu l'idée de comparer la façon dont le monde classique, grec et romain, et le monde chrétien ont traité les grandes questions existentielles. Et il a choisi de grandes œuvres littéraires pour l'illustrer. D'abord, le péché. En fait inconnu dans la littérature classique, où les protagonistes sont surpris par les combats que les dieux leur livrent (les passions). En revanche, les analyses de Shakespeare et de Dostoïevski identifient la liberté, ses inconvénients et ses limites. Il étudie chez Dostoïevski les différences entre le péché de faiblesse (Marmeladov) et le péché d'amour. "le péché contre la lumière (Ivan K., Stavrogin).
Dans la deuxième partie, Le problème de la souffrance. Les classiques ne savaient que répondre en conservant la plus grande dignité possible. Les chrétiens ont été ramenés à la raison par la croix du Christ, scandaleuse pour la raison. C'est pourquoi il étudie L'élévation par la souffrance chez Shakespeare et Dostoïevski: "fiançailles avec douleur", "souffrance rédemptrice", "souffrance rédemptrice", "souffrance rédemptrice", "rédemption", "souffrance rédemptrice". y "la joie de la croix. C'est le monde du juste pleureur, du "humilié et offensé".de la scandaleuse victoire du mal sur le bien. Mais c'est "Le Christ crucifié qui explique le paradoxe du juste souffrant, un Dieu qui s'humilie et descend à l'homme". (183).
La beauté qui sauvera le monde
L'une des considérations de Dostoïevski finira également par avoir un immense impact théologique. C'est la question adressée au Prince Mischkin : "Est-il vrai, Prince, que vous avez dit un jour que la beauté sauverait le monde ?". Il ne répond pas par des mots, mais il répond par sa vie. La beauté qui sauve est la beauté de l'amour qui va jusqu'au sacrifice rédempteur.
Blondel avait prévenu que, dans la culture moderne, on a aveuglé le chemin de la connaissance cosmologique pour atteindre Dieu, et aussi le chemin moral, à travers l'étude de la liberté humaine (le bien moral). Il reste le chemin de la beauté. Von Balthasar le dit aussi dans Seul l'amour est digne de la foi. Et c'est ce qu'il tente de faire dans tous ses travaux, qui visent à montrer dans quelle mesure le kenosis du Christ, par amour, est la vraie beauté et le vrai signe de Dieu en ce monde, prolongé dans l'exercice de la charité.
Dans son discours de remise du prix Nobel (1972), Soljenitsyne, les tragédies du XXe siècle derrière lui, se souvient : "Seule la beauté sauvera le monde".. "L'ancienne trinité de la Vérité, de la Bonté et de la Beauté n'est pas simplement une formule vide et fanée comme nous le pensions à l'époque de notre jeunesse prétentieuse et matérialiste. Si les cimes de ces trois arbres convergent comme le prétendaient les scolastiques, si les systèmes trop évidents, trop directs du Vrai et du Bien sont écrasés, coupés, empêchés de percer, alors, peut-être, les ramifications fantastiques, imprévisibles, inattendues de la beauté émergeront et monteront au même endroit [...]. Alors la remarque de Dostoïevski, "La beauté sauvera le monde", ne sera pas une phrase lâchée à la légère mais une prophétie. Après tout, il lui a été donné de voir au-delà, étant, comme il l'était, un homme prodigieusement éclairé".
