Il existait déjà une ancienne tradition conciliaire, dès les premiers pas de l'évangélisation américaine.
Les Conférences générales de l'épiscopat latino-américain et du Celam
En outre, en 1899, au Collège latino-américain Pio de Rome, un Conseil plénier d'Amérique latine (1899) est organisé pour étudier les problèmes pastoraux. C'était une expérience intéressante avec un succès modéré. En 1955, le Saint-Siège encourage la tenue d'une autre Conférence générale de l'épiscopat latino-américain, qui a lieu à Rio de Janeiro (1955). L'assemblée a réuni quelque 350 représentants de diocèses et d'autres structures ecclésiastiques. Et ce fut un succès : on a constaté le caractère commun de nombreux problèmes, on a partagé des expériences d'évangélisation et on a fait une expérience remarquable de communion.
L'idée est alors née de créer une structure stable pour étudier les questions et convoquer des réunions régulières. Avec le soutien du Saint-Siège, naît le CELAM, le Conseil épiscopal latino-américain, dont le siège est à Bogota (1955). Il ne s'agissait pas d'une structure juridictionnelle, comme les conférences épiscopales, mais d'un organe de coordination et de conseil. Après la conférence de Rio de Janeiro (1955), des conférences générales ont été organisées à Medellin (1968), Puebla de los Angeles (1979), Saint-Domingue (1992) et au sanctuaire brésilien d'Aparecida (2007). Ils constituent un organe de réflexion très important pour l'Église des pays d'Amérique latine et aussi pour l'Église universelle.
Trois grandes valeurs
Avec des accents différents, toutes les assemblées ont toujours tenu compte des caractéristiques communes du catholicisme en Amérique latine, qui peuvent être résumées en trois grandes valeurs et trois grands problèmes, qui sont donc aussi trois grands défis.
La première valeur est que la foi chrétienne est la principale racine culturelle de la plupart des nations. Ils ont une forte identité catholique. Et cette foi a profondément imprégné et imprègne la vision du monde et de l'être humain, les modèles de comportement moral, les rythmes et les festivités de la vie sociale. Et elle sous-tend un grand respect pour l'Église, malgré les tensions qui sont apparues avec les gouvernements libéraux dans le passé et avec les gouvernements progressistes dans le présent. L'Église est profondément enracinée dans le peuple et cette catégorie, plutôt floue en Europe, est très importante en Amérique latine.
Deuxièmement, l'évangélisation a atteint les endroits les plus reculés et les personnes les plus simples. Vraiment, les pauvres ont été évangélisés, même s'il restait des poches de population éparses non évangélisées ou moins évangélisées. Cela s'est fait grâce au dévouement et à l'abnégation de nombreux évangélisateurs et grâce à beaucoup d'efforts et d'ingéniosité pour créer et traduire des catéchismes dans les langues indigènes. C'est un exploit chrétien comparable à l'ancienne évangélisation européenne, plus grand encore parce qu'il était si étendu. Cet effort d'évangélisation est resté dans de nombreuses églises locales, et a été magnifiquement renouvelé à Aparecida. L'Église en Amérique latine se sent en mission d'évangélisation.
Il en résulte une piété populaire forte et joyeuse qui constitue une grande valeur de la foi dans presque tous les pays d'Amérique latine. La foi accompagne les principaux jalons de la vie personnelle et sociale d'une piété profonde, joyeuse et festive. La piété populaire a été et continue d'être un grand facteur d'évangélisation, surtout parmi les couches les plus stables et traditionnelles de la population. Cela a été reconnu et encouragé dans les assemblées du CELAM, de la première à la dernière. Cependant, le défi d'évangéliser les élites culturelles dans leur propre domaine : les sciences, les humanités, la politique, les arts, est également de plus en plus reconnu.
Trois problèmes et défis majeurs
Le premier problème chronique des nations latino-américaines a été le manque de clergé et, par conséquent, de structures de formation. Cela est dû en grande partie au fait que la plupart des membres du clergé, pendant la période coloniale, venaient de la métropole. Et parce qu'il a été décidé de ne pas ordonner de clergé indigène. Le problème s'est aggravé au moment de l'indépendance. Et elle a été atténuée en favorisant la venue de clercs étrangers.
Cette tendance a changé dans de nombreux pays au cours des dernières décennies, en particulier au Mexique et, surtout, en Colombie, qui est devenue une grande source de vocations missionnaires. Les séminaires et les facultés se sont également développés et sont maintenant bien établis. Ce serait très bien de bien raconter cette histoire. Le problème de la pénurie de clergé, surtout dans les zones rurales, a eu pour effet positif de développer en de nombreux endroits une structure de "catéchistes" ou de laïcs chargés de maintenir la vie de l'Église dans de nombreuses communautés et villages. Une institution très stable et profondément enracinée dans les zones rurales.
Le deuxième défi est la concurrence protestante. Avec la fin du régime colonial et l'établissement d'une législation libérale, la liberté de culte a été autorisée à des degrés divers. Cela a conduit à l'émergence d'une présence protestante urbaine qui s'est lentement développée. À partir du milieu du 20e siècle, le processus de décolonisation des nations africaines a déplacé l'effort d'évangélisation protestant américain (ainsi que la présence politique) vers le sud. Outre le développement des dénominations protestantes aux États-Unis, selon leur origine, se sont développées des églises évangéliques pentecôtistes, charismatiques ou indépendantes, qui dépendent simplement de l'initiative d'un pasteur, et qui ont un ton sentimental, qui touche bien la population simple. Ce modèle s'est répandu avec succès dans toute l'Amérique latine et constitue une présence croissante, parfois belliqueuse à l'égard du catholicisme, qu'ils considèrent comme hérétique et perverti, selon la tradition luthérienne. Cela se produit davantage dans les églises indépendantes, qui ont tendance à être moins éduquées également. Elle donne lieu à beaucoup de confusion et parfois à des attaques directes de propagande, et constitue une préoccupation croissante des pasteurs latino-américains.
Troisièmement, il y a les déséquilibres en matière de développement et de pauvreté. Dans de nombreuses nations américaines, il existe des couches de la population qui ont à peine profité des avantages du progrès. Au début du 20e siècle, cela a affecté de larges secteurs des populations paysannes, généralement avec une forte composante indigène ou, dans certains cas, des descendants d'esclaves africains. Au cours du XXe siècle, une autre immense poche de pauvreté, souvent de misère, a été générée dans les bidonvilles entourant les mégapoles américaines : Mexico, Bogota, Buenos Aires, Rio de Janeiro... Ils ont été formés par des exodes massifs dus à de meilleures espérances de vie, souvent illusoires, à cause de la guerre et de la violence terroriste dans les campagnes ; et aussi à cause de l'augmentation de la population, les conditions sanitaires s'améliorant au milieu de tout cela. Il s'agit d'énormes populations déracinées avec des phénomènes de marginalisation, de violence et de trafic de drogue. Et ils contrastent fortement avec le haut debout et les habitudes consuméristes de la strate "VIP" de la population.
Des inégalités aussi flagrantes et rapprochées ont heurté la conscience chrétienne des pasteurs et des personnes sensibles. Comment peut-on tolérer des différences sociales aussi marquées dans les nations chrétiennes ? Que peut-on faire ?
Temps complexes
Fidel Castro a pris le pouvoir à Cuba le 1er janvier 1959. Il avait le soutien de nombreux chrétiens et aussi, de manière nuancée, de l'archevêque de Santiago (Pérez Serantes). Il vaut la peine de lire, d'ailleurs, l'étude d'Ignacio Uría, Église et révolution à Cuba. Castro a renversé une dictature corrompue, mais la dérive communiste et totalitaire précoce du régime a déçu les espoirs des chrétiens, et son rapprochement avec l'Union soviétique a fait de Cuba une rampe de lancement pour la propagande communiste dans toute l'Amérique latine, et a alarmé les États-Unis, qui ont commencé à s'immiscer beaucoup plus dans tous les aspects de la vie politique et culturelle.
La période post-conciliaire a été différente dans les nations américaines qu'en Europe, en raison de la primauté des questions pastorales sur les questions liturgiques ou doctrinales, et de la force des traditions et de la piété populaire, qui ont absorbé une grande partie du travail pastoral. L'impact de Mai 68 a également été moindre, car il y avait moins de jeunes prêtres.
D'autre part, la question de la pauvreté et du développement a été mise sur la table avec une urgence incontournable. D'un côté, il y avait la réalité flagrante, qui a blessé les consciences. Des problèmes aussi immenses ne pouvaient être résolus par les politiques traditionnelles, souvent lentes, corrompues et inefficaces. Il fallait un moyen différent, beaucoup plus puissant et radical.
Nouvelles tensions
Dans ce contexte, la diffusion omniprésente de la pensée marxiste a permis une analyse rapide et simpliste des causes et des solutions, et a montré qu'une nouvelle société égalitaire était à portée de main. Il ne manquait plus qu'une purification révolutionnaire, qui était déjà en cours dans de nombreux endroits. C'était une invitation à aller jusqu'au bout, même si la licéité des moyens n'était pas toujours claire : la violence, ainsi qu'une remarquable manipulation de la vie chrétienne. Mais il existait déjà une tradition théologique sur la légitimité chrétienne de la révolution et même du tyrannicide (Père Mariana). En réalité, le mélange de simplisme, d'utopisme, de violence et de manipulation ne pouvait pas faire bon ménage, mais il était difficile de le voir à l'époque. Elle était cachée par l'espoir révolutionnaire et le mysticisme.
Toute l'Église latino-américaine, mais surtout les secteurs les plus sensibles et les plus jeunes, ont ressenti l'attraction : le pathos des problèmes et l'illusion de solutions révolutionnaires, rapides et radicales. Dans des Églises assez traditionnelles, aux coutumes profondément enracinées, quatre phénomènes différents mais liés entre eux sont apparus soudainement et avec force : les communautés de base, les chrétiens pour le socialisme, les prêtres révolutionnaires, et dans ce climat, les différentes versions de la théologie de la libération ont également émergé, aussi nombreuses que les théologiens : Leonardo et Clodovis Boff, Gustavo Gutiérrez, Ignacio Ellacuría, Juan Luis Segundo ; également la théologie argentine du peuple de Lucio Gera. Ils suivront des chemins différents, dans certains cas pour devenir plus radicaux (Leonardo Boff) et dans d'autres pour devenir plus nuancés au fur et à mesure de leur expérience. Mais une partie importante de la dure réalité était la pauvreté qui se trouvait juste sous leurs yeux. On ne peut l'oublier.
La Conférence générale de Medellin (1968)
Lors de la convocation de la Conférence générale de Medellin, tout ce monde bourdonnait et sera présent dans les souterrains de la conférence, provoquant des tensions, mais aussi des analyses justes et des efforts heureux d'équilibre, qui sont aussi des discernements.
La conférence elle-même est née dans le contexte du Concile Vatican II, lorsque l'épiscopat latino-américain qui s'était réuni pendant les sessions du Concile a voulu réfléchir à l'application du Concile aux circonstances des nations latino-américaines. Le document préparatoire s'est largement inspiré de Gaudium et spesmais aussi dans Mater et Magistra de Jean XXIII, et dans Populorum progresio de Paul VI. Et il en serait de même pour les conclusions.
La convocation a été programmée pour coïncider avec le XXXIXe Congrès eucharistique international de Bogotá. Y ont participé 137 évêques et 112 délégués, représentant toutes les nations présentes au CELAM. Eduardo Pironio, qui deviendra plus tard président, était à l'époque secrétaire général et a fait avancer le travail de manière efficace. Cet évêque argentin est en cours de béatification.
Les résultats
Il est toujours difficile de porter un jugement global sur les grands documents de l'Église. Sur quels critères se baser ? Sur ce qui est le plus nouveau ? Sur ce qui a eu le plus grand impact ou a été le plus répété ? Il y a aussi la tentation de faire une capriole herméneutique comme cela a été fait avec le Concile lui-même, c'est-à-dire de substituer la lettre des documents du Concile à l'esprit du Concile. Il est également possible de substituer l'esprit de Medellín à la lettre de Medellín, mais cela signifie généralement substituer l'esprit de celui qui fait l'herméneutique à ce que dit le document pour lequel tout le monde a voté.
Medellín a travaillé sur seize domaines, qui sont reflétés dans ses chapitres. Ils peuvent être divisés en trois domaines. Le premier concerne la promotion humaine : justice et paix, famille et démographie, éducation et jeunesse ; le second domaine, l'évangélisation et la croissance dans la foi : avec une réflexion sur la pastorale des élites culturelles, artistiques ou politiques, la catéchèse et la liturgie ; et le troisième domaine concerne les structures de l'Église, avec la mission qui correspond à chaque protagoniste ; il traite des mouvements de laïcs, des prêtres et des religieux et de leur formation, de la pauvreté de l'Église, de la pastorale dans son ensemble et des moyens de communication sociale. Le document reflète dans toutes ses parties les valeurs et aussi les problèmes qui deviennent des défis. Une étape importante dans la réflexion de Rio de Janeiro à Aparecida.
Pour plus d'informations
Cet article doit beaucoup au travail du professeur Josep-Ignasi Saranyana et du professeur Carmen Alejos. En plus de nombreux articles, il convient de mentionner le monumental La théologie en Amérique latinedont le quatrième volume fait l'objet de cet article. Et le travail de synthèse du professeur Saranyana, Brève histoire de la théologie en Amérique latinequi a des pages très réussies et originales sur les dernières décennies du 20ème siècle. Il est très opportun de le rappeler car ces sujets sont souvent ignorés par manque d'informations synthétiques. Mais ils touchent une partie très importante de l'Église catholique et sont très vivants. Ils méritent donc d'être rassemblés et étudiés en tant que partie pertinente de la théologie du 20e siècle.
