Comprendre l'Église aux Pays-BasLa crise de l'Église aux Pays-Bas dans la seconde moitié du 20e sièclePaul Graas : "L'individualisme est un grand défi pour l'Église des Pays-Bas".En 1947, au cours de ses deux années d'études à Rome, le jeune prêtre Karol Wojtyła s'est rendu en Hollande au nom du cardinal Sapieha pour faire connaissance avec le catholicisme d'Europe occidentale. Avec un profond esprit d'observation, il constate à l'époque que "la foi catholique signifie : le baptême, une famille nombreuse, une école catholique pour les enfants, une université catholique pour les étudiants et de nombreuses vocations (tant pour l'Église locale que pour les terres de mission). Mais aussi : un parti catholique au parlement, des ministres catholiques au gouvernement, des syndicats catholiques, des associations de jeunes catholiques".
Bien que les souvenirs du jeune prêtre Wojtyła soient clairement positifs, on ne peut supprimer l'impression que le catholicisme néerlandais, au milieu de l'exubérance des organisations et de l'appareil extérieur, manquait d'intériorité.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, la résistance à l'envahisseur nazi a favorisé le rapprochement entre les catholiques et les autres groupes. Chez les intellectuels en particulier, un processus d'ouverture et de rapprochement avec les protestants, les libéraux et surtout les socialistes s'est amorcé, ce qui a conduit à un éclatement progressif de la bulle sociale. Cette ouverture s'accompagne souvent d'une attitude critique à l'égard de la hiérarchie, qui semble encore s'accrocher aux anciennes structures de l'"Église catholique".colonne"Catholique. Dans le précédent article de la série, nous avons expliqué que la Columnisation était le processus par lequel la société néerlandaise s'est divisée plus ou moins spontanément et librement en différents groupes - ou colonnes : catholiques, protestants et, dans une moindre mesure, libéraux et socialistes.
La crise de l'Église dévoilée : 1960-1968
Entre 1960 et 1968, une "révolution copernicienne" des idées doctrinales et morales s'est produite, touchant la population néerlandaise en général et les catholiques en particulier. Le processus de sécularisation, c'est-à-dire l'assimilation des catholiques au reste de la population, s'est accéléré dans les années 1960, et les catholiques sont rapidement devenus le groupe le plus libéral ou permissif de la population des Pays-Bas, avec les non-croyants (à l'origine les plus libéraux en matière de morale).
Comme toute "révolution", elle a été précédée et préparée par des changements idéologiques qui, comme nous l'avons vu dans l'article précédent, ont été importés dans les années 50 de France et d'Allemagne. Paradoxalement, dans ces pays, son influence serait moindre, ou du moins elle serait intégrée organiquement ou perçue dans ses véritables dimensions en raison - entre autres - de la plus grande tradition intellectuelle de ces pays.
Un peu de contexte
Des facteurs historiques et économiques ont contribué à cette évolution idéologique : à partir de la fin des années 50, les salaires ont continué à augmenter rapidement et l'excellente sécurité sociale offrait de telles garanties que personne ne devait s'inquiéter de son avenir financier. L'augmentation de l'aide sociale a permis à la plupart des familles d'accéder à des biens et à un confort auparavant impensables, générant une mentalité de progrès illimité et de modernité dans laquelle tout ce qui était nouveau semblait possible et était bon simplement parce qu'il était nouveau.
Le matérialisme pratique a été rejoint par l'introduction de la pilule contraceptive aux Pays-Bas en 1963. Jusqu'à cette date, le contrôle des naissances était une valeur fondamentale pour les catholiques, qui rejetaient souvent les méthodes naturelles de contrôle des naissances, mal vues par beaucoup. Les catholiques formaient de loin le groupe de population ayant le taux de natalité le plus élevé, à la fois pour des raisons doctrinales et par désir de renforcer leur poids social.
Certaines publications évoquent le rôle joué par certains prêtres pour stimuler la natalité en s'immisçant dans les décisions de conscience des parents. Ce manque de respect pour l'intimité conjugale, qui ne se limitait pas au confessionnal, a naturellement suscité l'indignation de nombreux catholiques. Et cela n'a vraisemblablement pas facilité l'acceptation de la doctrine de l'Eglise lorsque celle-ci s'est prononcée en 1968 avec le Encyclique Humanae Vitae.
Humanae Vitae
Plusieurs facteurs ont contribué à l'acceptation rapide de la pilule aux Pays-Bas, en particulier parmi les catholiques. Parmi eux, un discours légendaire de l'évêque Willem Bekkers à la télévision catholique en mars 1963, dans lequel il déclarait que la décision sur le nombre et la succession des enfants était l'affaire des époux : "c'est une question de conscience dans laquelle personne ne peut s'immiscer". Des paroles justes qui, en raison du contexte historique et d'autres interventions télévisées de Mgr Bekkers, ont été interprétées comme une approbation de la contraception dans certains cas.
Cela a contribué à la diffusion rapide de la pilule parmi les catholiques. Lorsqu'en 1968, l'encyclique Humanae VitaeDans les premières années, la pratique de la contraception était déjà enracinée et ses racines étaient trop profondes pour être facilement renversées. Les conséquences ont été énormes, non seulement pour la manière dont la morale conjugale était vécue, mais aussi pour l'ensemble de la morale sexuelle. L'autorité même de l'Église en matière de morale était remise en question ou tout simplement rejetée.
Au cours de ces années se forge une conception de la vie dont les idées maîtresses sont la prospérité, la modernité et l'individualisme. Paradoxalement, la structure de la "colonne catholique" est maintenue, mais elle est de plus en plus contrôlée par des intellectuels (laïcs ou non) qui veulent réformer l'Église. C'est ainsi qu'est né le concile.
Le Concile Vatican II (1962-1965)
Le Concile Vatican II a été suivi avec un grand intérêt par les catholiques néerlandais, à la fois en raison de leurs liens étroits avec l'Église et de l'intense couverture médiatique dont il a fait l'objet. Le cardinal Bernard Alfrink, archevêque d'Utrecht et plus jeune membre du Conseil de présidence du Concile, a été présenté dans les médias néerlandais comme le chef de file des secteurs réformistes, en opposition aux "conservateurs", selon une interprétation dialectique des débats du Concile très répandue dans ces années-là : selon eux, une lutte de pouvoir se déroulait dans la salle du Concile.
Au sein de la population catholique néerlandaise, on peut distinguer trois groupes : i) les théologiens et les intellectuels qui attendent beaucoup du changement ; ii) un petit groupe conservateur ; iii) la majorité des fidèles, qui suivent l'orientation des médias, favorable au renouveau.
Malgré leur petite taille, les Pays-Bas ont exercé une influence considérable sur le Concile. Outre les évêques du pays - six évêques titulaires et quelques évêques auxiliaires - soixante évêques néerlandais des territoires de mission y ont participé. Parmi leurs contributions les plus notables, on peut citer AnimadversionsLes évêques ont demandé à Edward Schillebeeckx de préparer des critiques anonymes des grandes lignes conciliaires. Ce théologien de l'université de Nimègue, bien que rejeté comme expert conciliaire par le Saint-Siège, conseillait les évêques néerlandais à Rome. Ces critiques ont été furtivement distribuées aux pères conciliaires peu avant le début du concile.
Selon le célèbre chroniqueur du Conseil de Wiltgen, les Animadversions Schillebeeckx ont été d'une importance cruciale pour faire comprendre à de nombreux Pères du Concile qu'ils n'étaient pas les seuls à avoir des doutes ou des critiques sur les grandes lignes préparées auparavant. Le style néerlandais, direct et non diplomatique, a contribué à promouvoir le dialogue - qui était un souhait exprès de Jean XXIII - même s'il a parfois généré des tensions.
La réception du Conseil
Les documents conciliaires ont été accueillis avec enthousiasme, mais beaucoup ont oublié leur continuité avec la tradition et les ont interprétés comme un point de départ pour façonner des changements plus radicaux dans les diocèses.
On pourrait dire qu'une série d'ingrédients sociaux, économiques et religieux, agités par un média dialectique, ont produit une potion qui s'est avérée finalement empoisonnée : une crise de l'autorité dans la société ; l'aspiration des catholiques à la liberté ; un optimisme inébranlable dans le progrès de l'humanité ; un matérialisme pratique ; le désir d'une foi authentique dans le Christ, sans pressions sociales ou institutionnelles. En peu de temps, de nombreux catholiques ont rompu avec ce qu'ils considéraient comme des jougs et ont rejeté de nombreuses exigences de la foi. Cherchant à résoudre des problèmes réels, ils ont fini par rejeter la foi elle-même.
Ainsi, sans s'en rendre compte, de nombreux fidèles, poussés par le désir de réforme, ont peu à peu perdu la foi et rejeté l'héritage de l'Église, avec des conséquences dévastatrices. Pour beaucoup, la vérité de Jésus-Christ et l'Évangile ont disparu.
Données de crise
Citons quelques faits qui peuvent aider à réaliser l'ampleur de la crise qui a conduit au processus dont nous avons parlé. La participation à la messe dominicale a chuté de façon spectaculaire, passant de 64% de catholiques en 1966 à 26% en 1979.
La confession personnelle a été "abolie" par une grande majorité de prêtres et a pratiquement disparu.
Entre 1965 et 1980, on estime que le nombre de prêtres a diminué de 50%, à la fois par décès et surtout par défections. Les départs sont également nombreux chez les religieux et le nombre de séminaristes et de candidats à la vie religieuse a considérablement diminué. Tous les petits et grands séminaires, diocésains et réguliers (une cinquantaine dans tout le pays) ont été fermés.
Résultat du mélange des la phénoménologie existentielle et le sensus fidei, la catéchèse a cessé de transmettre la doctrine et la vie du Christ pour devenir un échange d'idées sur la manière dont chacun vit sa foi.
En 1966, l'initiative dite Catéchisme néerlandais ("Nouveau catéchisme. Annoncer la foi aux adultes").
De 1966 à 1970, le Conseil pastoral néerlandais au cours de laquelle de nombreuses réformes ont été proposées, dont certaines n'ont pas pu être acceptées par Rome.
Que pouvons-nous en tirer ?
Bien que cette crise ait eu sans aucun doute des causes multiples, il y a un facteur qui, à mon avis, peut aider à comprendre sa gravité et sa virulence : le manque de profondeur et de liberté intérieure dans l'expérience de la foi d'une grande partie des catholiques, résultant de structures et de coutumes anachroniques qui, après avoir rempli leur objectif (aider à l'émancipation des catholiques), étaient devenues asphyxiantes.
Mais il est vrai aussi que cette crise a soulevé des questions qui sont toujours d'actualité : le rôle des laïcs, la relation entre foi et culture, la manière de vivre le catholicisme dans un environnement sécularisé.
Quelques décennies se sont écoulées depuis. Beaucoup pensaient qu'en brisant les chaînes et en rejetant les jougs, les temples se rempliraient comme avant. Mais non seulement cela ne s'est pas produit, mais le contraire s'est avéré vrai : alors que certaines communautés ont perdu leur vitalité en s'éloignant de l'enseignement de l'Église, d'autres ont essayé d'appliquer fidèlement, bien que difficilement, les réformes du Concile Vatican II, et un bon nombre d'entre elles n'ont pas perdu leur vitalité.
Une nouvelle floraison
On assiste aujourd'hui à un nouvel épanouissement de l'Église. Ce processus n'a cependant pas été homogène. Certaines communautés ont redécouvert l'adoration eucharistique et la confession, d'autres ont opté pour une évangélisation plus adaptée à une société sécularisée. Les évêques n'ont pas peur d'exercer leur magistère et sont bien unis entre eux et avec le Pape. Ils osent même faire preuve d'autorité à l'égard de certains prêtres "rebelles". Les nouveaux prêtres sont ordonnés pour servir et non pour commander. La confession est de plus en plus administrée et les jeunes la pratiquent avec reconnaissance.
Le nombre d'églises où se déroulent l'exposition et l'adoration du Saint-Sacrement a considérablement augmenté. Cependant, le chemin du renouveau est encore ouvert, avec des défis spécifiques dans chaque communauté.
Il s'agit d'un processus de purification qui présuppose et repose sur la liberté intérieure, car le fait d'être catholique n'apporte pas la sécurité. pas plus que spirituels, bien qu'ils augmentent le bien-être mental et spirituel et conduisent en fin de compte au bonheur.
L'Église est confrontée à un certain nombre de défis : apprendre à être missionnaire "à nouveau", proclamer le message du Christ partout et ouvrir les portes de l'Église à toutes sortes de personnes à l'ère post-chrétienne. Comme quelqu'un me l'a dit un jour : l'Église avait l'habitude de garder les jeunes dans l'Église, maintenant elle doit apprendre à attirer de nouveaux jeunes.
Le chemin à parcourir est encore long, mais les perspectives sont encourageantes.
