Après le temps fort de l'année liturgique qui, centré sur Pâques, dure trois mois - d'abord les quarante jours du Carême et ensuite les cinquante jours du Temps pascal - la liturgie nous offre trois fêtes qui ont un caractère "synthétique" : la Sainte Trinité, le Dimanche de Pâques et la fête du Saint-Esprit. Corpus Christi et enfin, le Sacré-Cœur de Jésus. Cette dernière solennité nous fait considérer le Cœur de Jésus et, avec lui, toute sa personne, car le cœur est le résumé et la source, l'expression et le fond ultime des pensées, des paroles et des actions : "Dieu est amour". (1 Jn 4, 8). Lorsque, avec l'antienne de communion de cette solennité, nous posons notre regard sur le côté transpercé du Christ, dont parle saint Jean (cf. 19, 37), nous comprenons l'affirmation très forte de l'évangéliste dans sa première lettre : "Dieu est amour".. " C'est là, sur la croix, que cette vérité peut être vue. Et c'est à partir de là que nous devons maintenant définir ce qu'est l'amour. Et à partir de ce regard, le chrétien trouve l'orientation de sa vie et de son amour". (Deus caritas est, 12).
Sacré-Cœur
La fête du Sacré-Cœur nous permet d'ouvrir plus facilement notre cœur, nous aide à voir avec notre cœur. Il est bon de rappeler que les Pères de l'Église considéraient que le plus grand péché du monde païen était son insensibilité, sa dureté de cœur, et ils citaient souvent la prophétie du prophète Ézéchiel : "J'enlèverai ton cœur de pierre et te donnerai un cœur de chair". (cf. Ez 36, 26). Se convertir au Christ, devenir chrétien, signifiait recevoir un cœur de chair, un cœur sensible à la passion et à la souffrance des autres. C'est aussi le pape François qui, à notre époque, nous rappelle avec force qu'une mondialisation de l'indifférence se répand de plus en plus : "...la mondialisation de l'indifférence est une mondialisation de l'indifférence".Dans ce monde de la mondialisation, nous sommes tombés dans la mondialisation de l'indifférence : nous nous sommes habitués à la souffrance des autres, cela n'a rien à voir avec nous, nous nous en fichons, cela ne nous concerne pas" ! et c'est pourquoi il demandait intensément : "Dieu de la miséricorde et Père de tous, nous réveiller du sommeil de l'indifférence, ouvre nos yeux sur leur souffrance et délivre-nous de l'insensibilité, fruit du bien-être mondain et de nous refermer sur nous-mêmes". (François, Prière en mémoire des victimes de la migration, Lesbos, 16 avril 2016).
Nous devons être imprégnés de la réalité que notre Dieu n'est pas un Dieu lointain, intouchable dans sa béatitude. Notre Dieu a un cœur ; en fait, il a un cœur de chair. Il s'est fait chair précisément pour pouvoir souffrir avec nous et être avec nous dans nos souffrances. Il s'est fait homme pour nous donner un cœur de chair et pour éveiller en nous un amour pour ceux qui souffrent, pour ceux qui sont dans le besoin. Comme le disait graphiquement saint Josémaria : " Remarquez que Dieu ne nous déclare pas : " Au lieu du cœur, je vous donnerai une volonté de pur esprit ". Non : il nous donne un cœur, et un cœur de chair, comme celui du Christ. Je n'ai pas un cœur pour aimer Dieu, et un autre pour aimer les gens de la terre. Avec le même cœur avec lequel j'ai aimé mes parents et j'aime mes amis, avec ce même cœur j'aime le Christ, et le Père, et le Saint-Esprit et Sainte Marie. Je ne me lasserai jamais de le répéter : nous devons être très humains, sinon nous ne pouvons pas non plus être divins". (C'est le Christ qui passe, 166).
Les larmes de Jésus
Une manifestation admirable de ce cœur de chair du Christ est que notre Dieu sait pleurer. C'est l'une des pages les plus émouvantes de l'Évangile : lorsque Jésus a vu Marie pleurer sur la mort de son frère Lazare, même lui n'a pu retenir ses larmes. Il fut profondément ému et fondit en larmes (cf. Jn 11, 33-35). " L'évangéliste Jean, avec cette description, montre comment Jésus s'unit à la douleur de ses amis en partageant leur peine. Les larmes de Jésus ont dérouté de nombreux théologiens au cours des siècles, mais elles ont surtout lavé beaucoup d'âmes, elles ont apaisé beaucoup de blessures " (François, Veillée des larmes, 5 mai 2016). Face à l'égarement, au désarroi et aux larmes, la prière au Père jaillit de la co-raison du Christ. "La prière est le vrai médicament pour notre souffrance" (idem).
Demander le pardon des péchés
Lors de la Sainte Messe, il y a de nombreux moments où nous nous retrouvons à prier le Père face à la souffrance et à la douleur pour les péchés commis, véritable source de tout mal. L'une d'entre elles est la prière que le prêtre adresse à Dieu à la fin de l'acte pénitentiel de la messe : " Que le Dieu tout-puissant ait pitié de nous, qu'il nous pardonne nos péchés et nous fasse accéder à la vie éternelle ". Cette formule se trouve déjà dans le manuscrit du XIIIe siècle des Archives de Sainte-Marie-Majeure, et nous la retrouvons également, sous une forme similaire, dans le Pontifical romano-germanique du Xe siècle, parmi les prières qui, dans les ordonnances de pénitence publique ou privée, accompagnaient la confession du pénitent.
Ces paroles de supplication adressées par le prêtre à Dieu, dans lesquelles il demande de manière générale le pardon des péchés ("dimissis peccatis nostris"), manifestent sa fonction de médiateur, L'Église est le représentant sacramentel du Christ, qui intercède toujours pour nous auprès du Père.
En considérant le rôle du prêtre comme médiateur, comme intercesseur, nous pouvons considérer certaines paroles du Pape François dans lesquelles il rappelle aux prêtres la nécessité du don des larmes. " De quelle manière le prêtre nous accompagne et nous aide à grandir sur le chemin de la sainteté ? ". Par la souffrance pastorale, qui est une forme de miséricorde. Que signifie la souffrance pastorale ? Cela signifie souffrir pour et avec les gens. Et ce n'est pas facile. Souffrir comme un père et une mère souffrent pour leurs enfants ; je dirais même, avec anxiété.....
Pour m'expliquer, je vous pose quelques questions qui m'aident lorsqu'un prêtre vient me voir. Ils m'aident aussi lorsque je suis seul devant le Seigneur. Dites-moi : pleurez-vous, ou avons-nous perdu nos larmes ? Je me souviens que dans les vieux missels, ceux d'un autre âge, il y a une belle prière pour demander le don des larmes. La prière commençait ainsi : " Seigneur, Toi qui as donné à Moïse l'ordre de frapper la pierre pour que l'eau coule, frappe la pierre de mon cœur pour que les larmes... " : c'était plus ou moins la prière. C'était magnifique. Mais combien d'entre nous pleurent devant la souffrance d'un enfant, devant la destruction d'une famille, devant tant de personnes qui ne trouvent pas leur chemin... Le cri du prêtre... Pleurez-vous ? Ou avons-nous perdu nos larmes dans ce presbytère ? Pleurez-vous pour votre peuple ? Dis-moi, est-ce que tu fais la prière d'intercession devant le tabernacle ? Est-ce que tu te bats avec le Seigneur pour ton peuple, comme Abraham : "Et s'il y en avait moins ? Et s'il y en avait 25 ? et s'il y en avait 20 ?..." (cf. Gn 18, 22-33). Cette prière courageuse d'intercession... Nous parlons de parresia, de courage apostolique, et nous pensons à des projets pastoraux, c'est bien, mais la parresia elle-même est aussi nécessaire dans la prière. Est-ce que tu te bats avec le Seigneur ? Est-ce que tu te disputes avec le Seigneur comme Moïse ? Lorsque le Seigneur en a eu assez, qu'il en a eu assez de son peuple et qu'il lui a dit : "Tais-toi... Je les détruirai tous, et je ferai de toi le chef d'un autre peuple", "Non, non ! Non, non ! Si vous détruisez le peuple, vous me détruisez aussi'. Ils avaient le pantalon ! Et je pose une question : avons-nous les pantalons pour lutter avec Dieu pour notre peuple ? " (François, Discours au clergé du diocèse de Rome, 6.III.2014) Combien cela nous ferait du bien de prier cette courte prière dans l'esprit d'intercession dont nous parle le Saint-Père, avec un vrai cœur de chair !
Nos péchés
Pour en revenir à la prière, avec son verbe au subjonctif, elle exprime un souhait ou une promesse, de sorte que la formule se présente comme une supplication adressée à Dieu. Dans ce contexte, le Missel rappelle expressément que cette absolution est dépourvue de l'efficacité propre au sacrement de la Pénitence (cf. Missel Romain, GIRM, n. 51). Un dernier détail de cette formule d'absolution est l'utilisation de la première personne du pluriel (" nous... nos péchés... nous prennent ") qui montre que le prêtre, qui s'était joint à l'assemblée dans la confession générale, ressent maintenant aussi le besoin de la valeur propitiatoire de l'Eucharistie et cherche à se préparer à une participation fructueuse à la Sainte Messe par un esprit de pénitence approprié. Le prêtre intercède auprès du Père, mais il est aussi membre du peuple de Dieu. Comme tous les fidèles qui participent à la célébration, le célébrant reconnaît qu'il est pécheur, il doit se disposer de manière féconde à la célébration, en confessant qu'il est pécheur et en invoquant la purification qui vient de Dieu. Comme le rappelait Saint Augustin : " Moi, frères, parce que Dieu l'a voulu, je suis certes son prêtre, mais je suis pécheur, et avec vous je me frappe la poitrine et avec vous je demande pardon " (Saint Augustin, Sermon 135, 7). Ainsi, toute l'Église "est à la fois sainte et toujours à purifier, et cherche constamment à se convertir et à se renouveler" (Lumen gentium, n. 8).
Cette courte prière nous rappelle que je demande le pardon à Dieu, car Lui seul peut me l'accorder, et en même temps je demande le pardon avec toute l'Eglise et pour toute l'Eglise. De cette façon, célébrer est vraiment célébrer " avec " l'Église : le cœur est élargi et on ne fait pas quelque chose, mais on est avec l'Église en dialogue avec Dieu.
