La théologie du 20ème siècle

Les trois explications de tout

Notre compréhension de l'univers a été transformée par les sciences expérimentales au cours du siècle dernier. Cela affecte directement la pensée philosophique et intéresse aussi directement la pensée théologique.

Juan Luis Lorda-12 de janvier de 2017-Temps de lecture : 7 minutes

En ce qui concerne l'origine de l'homme et du monde, nous ne disposions auparavant que du récit de la Genèse et de quelques mythes et fables anciens. Depuis le milieu du 19e siècle, nous disposons d'un autre récit de l'origine des espèces et de l'homme, celui initié par Charles Darwin, qui a été complété et affiné au fur et à mesure que nous en avons appris davantage sur la génétique. Et, depuis le milieu du 20e siècle, nous disposons également d'un nouveau récit de l'origine du monde : le Big Bang, la grande explosion. D'après les preuves dont nous disposons, l'univers actuel est né de l'explosion d'un point extrêmement dense, et il est toujours en expansion.

Les deux théories scientifiques sont plus que des hypothèses car elles ont accumulé des preuves en leur faveur qui semblent suffisantes pour affirmer que les deux processus façonnent l'histoire de notre univers.

Un univers unifié

Cela rend notre idée de l'univers très différente de ce qu'elle aurait pu être, par exemple, il y a cent ans. Aujourd'hui, nous pouvons raconter une "histoire de l'univers" depuis un moment originel jusqu'au moment présent. Bien sûr, nous ne pouvons pas raconter les détails, et nous ne connaissons pas beaucoup de transitions, mais nous pouvons raconter les grandes lignes et nous savons qu'il s'agit d'une seule histoire : une histoire où tout ce qui existe aujourd'hui est né : toutes les structures de la matière et tous les organismes vivants. Tout a été fait à partir d'un point d'origine et tout est fait à partir de la même chose. Il est possible qu'il y ait eu quelque chose avant, mais, outre le fait que nous n'en avons aucune indication, cela n'affecte pas l'affirmation selon laquelle l'univers entier tel que nous le connaissons aujourd'hui a eu une seule histoire et est composé de la même matière.

Nous n'avons jamais eu une idée aussi unitaire de la réalité. Les gens d'autres temps vivaient dans un monde rempli de mystères apparemment sans lien entre eux. Il y avait de nombreuses explications partielles et de nombreux mystères inconnus. Aujourd'hui, nous ne savons pas tout, mais nous savons que tout provient du même processus et que tout est lié. C'est un fait assez nouveau dans l'histoire de la pensée et peut-être l'un des plus importants de l'histoire de la pensée. Certaines personnes ayant une mentalité, pour ainsi dire uniquement "de lettres", ont tendance à considérer les déclarations scientifiques comme des déclarations trop circonstancielles et, pour cette raison même, dispensables. Mais les affirmations que nous avons faites sont réellement universelles, concernant l'ensemble de la réalité visible, et ont donc réellement un statut philosophique et, dans la même mesure, théologique.

Un monde merveilleux

L'histoire de l'univers actuel est bien plus merveilleuse qu'un conte de fées et pourrait même être racontée comme un conte de fées : "Il était une fois un point très petit mais énormément dense, qui a soudainement éclaté en rayonnant une quantité fabuleuse d'énergie. Et puis...".

Pour un chrétien, cette histoire est une manifestation presque évidente de la puissance de Dieu. Pour les personnes ayant une vision matérialiste, en revanche, il s'agit d'un pur étalage de "hasard et de nécessité", pour citer le célèbre livre de Monod, lauréat du prix Nobel de médecine et représentant moderne du matérialisme biologique. Tout s'est passé de manière insensée et imprévue.

Trois modèles pour expliquer l'univers

Parce que notre image scientifique moderne de l'univers est devenue si unitaire, les explications possibles ont été considérablement réduites : il reste très peu de visions du monde possibles, très peu de visions du monde globales. Au départ, il y en a trois :

Le monde vient "d'en bas" : il n'y a pas de Dieu et le monde se fait tout seul.La croissance de l'univers est le résultat de l'émergence fortuite de lois internes qui ont dirigé sa croissance. C'est la thèse matérialiste, qui est défendue par de nombreuses personnes, y compris des experts scientifiques, mais, généralement, sans aller jusqu'à ses conséquences ultimes.

Le monde vient "d'en haut" : il est fait par un être intelligent, Dieu.. Ainsi, l'explication de son ordre interne, de l'émergence des structures et de ses lois mêmes, est qu'il a été pensé par un être intelligent. Galilée disait que la nature a une base mathématique, mais cet ordre merveilleux mérite une explication.

Le monde lui-même est Dieu, ou du moins divin.. C'est la troisième possibilité. Même si, à première vue, elle peut paraître surprenante, car inhabituelle, cette position est assez répandue. Elle est défendue par certains panthéismes anciens et par d'importants scientifiques modernes, tels que le prix Nobel de physique Schrödinger ou le grand vulgarisateur Karl Sagan. La caractéristique de cette position est de transmettre à l'univers la caractéristique la plus importante que nous connaissions dans l'univers, la conscience humaine. Ils donnent à l'ensemble une certaine conscience ou du moins le considèrent comme le fondement de toute conscience. Ce "tout" peut être appelé "Dieu", bien qu'ils ne pensent généralement pas à un être personnel. C'est plus quelque chose que quelqu'un.

Trois modèles différents pour hommes

Les trois explications globales donnent lieu à trois modèles d'êtres humains :

-Si le monde est une coïncidence sans signification, l'être humain est aussi une coïncidence sans signification. Et il ne vaut pas plus que les autres. Cela a des conséquences pratiques insoutenables. Notre culture occidentale et nos institutions démocratiques sont fondées sur l'idée que chaque être humain possède une dignité particulière qui doit être respectée. Mais s'il s'agit d'un morceau de matière accumulé par hasard, nous ne voyons pas pourquoi il devrait être spécialement respecté.

-Si le monde a été créé par Dieu, l'être humain peut être, comme le préconise le message biblique, "l'image de Dieu". Il est une personne à l'image des personnes divines. Un être intelligent et libre, capable de bien et d'aimer, et qui se réalise en aimant, à l'image des personnes divines. L'explication radicale de l'unicité de la conscience humaine viendrait de Dieu.

-Si le monde lui-même est Dieu ou une sorte de tout divin, tout en fait partie. Tout est divin ou émanation unie au divin. L'être humain ne peut alors être qu'une étincelle transitoire du tout, une partie qui s'est temporairement séparée et manifeste temporairement une conscience personnelle, mais qui est appelée à s'unir et à se fondre dans le Tout, comme le préconisent les panthéismes orientaux (vus dans la tradition bouddhiste ou hindoue). Il ne peut y avoir d'identité personnelle forte, mais seulement une identité transitoire. C'est pourquoi il est fréquent de trouver dans ces positions une croyance en la réincarnation ou la transmigration des "âmes".

 Le problème des "lettres majuscules

Nous avons l'habitude de parler des grandes dimensions humaines, telles que l'amour, la justice, la liberté et la beauté. Ils nous semblent si importants que nous pouvons les écrire en lettres capitales : Amour, Justice, Liberté, Beauté.

Mais si le monde n'est que hasard et nécessité, ces dimensions humaines ne peuvent avoir beaucoup de substance ou de sens. Quel sens peuvent avoir l'amour ou la justice dans un lot qui naît par hasard de particules élémentaires ? En physique, il y a la masse ou la charge, mais il n'y a ni amour ni justice. Si elles ne sont pas des dimensions de la matière, et qu'il n'y a rien d'autre que la matière, elles ne peuvent être que des illusions de l'esprit. L'amour ne peut être qu'instinctif et, au fond, physique. Et la justice, une convention humaine sans fondement dans la physique, qui ne connaît que des attractions et des répulsions, ni dans la biologie, où prévaut la loi de la jungle.

Ce n'est que si le monde a été créé par Dieu que ces dimensions très humaines peuvent être le reflet d'un Dieu personnel. Ce n'est que dans la mesure où les êtres humains sont "l'image de Dieu" qu'il peut y avoir dans la vie humaine quelque chose qui soit véritablement amour, justice, liberté et beauté.

Le problème pratique du matérialisme

Il est facile de faire des déclarations matérialistes, mais il est très difficile de vivre en tant que matérialiste cohérent, car cela contredit les aspirations et les usages les plus élémentaires de la condition humaine. Tout matérialiste devrait sérieusement se demander si cela a un sens pour lui d'aimer ses enfants, son conjoint, ses parents ou ses amis. Et il en va de même pour leurs aspirations ou leurs revendications en matière de justice : pourquoi aspirer à aimer ou à défendre la justice au lieu d'accepter le hasard et la nécessité ?

Et si le matérialisme, qui semble si sérieux, se révèle si inhumain, n'y a-t-il pas une erreur dans notre approche ? Si, à partir de notre idée réductrice de la matière, nous finissons par nier l'humain, n'est-ce pas parce que nous nous trompons de méthode ? Ne devrions-nous pas partir de l'existence de ces dimensions humaines, qui sont au moins aussi réelles que celles de la matière, pour montrer que le monde est plus riche que la vision matérialiste ? Ou bien est-ce que la justice n'existe pas parce que nous n'avons pas de thermomètre pour la mesurer ?

Le problème de la liberté

La question de la "majuscule" de la liberté est particulière. La liberté est une grande dimension humaine, tant vantée dans l'histoire de notre monde moderne. D'importantes statues de la Liberté ont même été érigées à Paris et, surtout, à New York (un cadeau de l'État français).

Mais si le monde n'est que de la matière évoluant par hasard et par nécessité, il ne peut y avoir de véritable liberté. Le hasard signifie le pur hasard ; et la nécessité signifie la détermination, l'absence de liberté. Si la matière n'est pas libre et que l'être humain n'est que matière, il ne peut avoir de liberté, du moins telle qu'elle a été comprise dans la tradition occidentale. Alors toute la culture moderne, même toute la culture humaniste, serait tombée dans une erreur fondamentale. Elle continuerait à vivre dans le mythe et non dans la science.

Les paradoxes matérialistes face à la liberté

Bien sûr, ici aussi, il est impossible d'être cohérent. Si nous pensons que la liberté n'existe pas et que tout ce que nous faisons est dominé par le hasard et la nécessité, beaucoup de choses devraient changer. Mais toute tentative de prendre cette affirmation au sérieux conduit à un paradoxe, voire à une plaisanterie. En effet, si nous pensons que le hasard et la nécessité expliquent tout, nous devons également accepter que nous pensons cette même chose par pur hasard et nécessité, et non parce que c'est logique. En fait, cela nous laisserait sans arguments.

Le pape Benoît XVI a très bien développé ce paradoxe : "En fin de compte, cette alternative se présente : qu'est-ce qui est à l'origine ? Soit la Raison créatrice, l'Esprit créateur qui réalise tout et permet son développement, soit l'Irrationalité qui, sans réfléchir et sans s'en rendre compte, produit un cosmos ordonné mathématiquement, et aussi l'homme avec sa raison. Mais alors, la raison humaine serait un hasard de l'évolution et, en fin de compte, irrationnelle". (homélie à Regensburg, 12.IX.2006).

Confusions sur l'indétermination

Mais entrons dans le vif du sujet. Si l'être humain n'est que matière, dominé par le hasard et la nécessité, il ne peut pas vraiment être libre. La seule issue matérialiste à cet argument (tentée par beaucoup) est de se réfugier dans la mécanique quantique. Il s'avère que toute la physique est déterministe, à l'exception de la physique des particules subatomiques, la physique quantique, où nous ne pouvons pas déterminer exactement la position et la vitesse des particules élémentaires (électrons, photons) ni leur comportement (comme une onde ou comme un corpuscule). C'est, en résumé, le principe d'indétermination d'Heisenberg. Selon la vision scientifique actuelle, la matière est totalement déterminée, sauf dans cette sphère. La solution serait alors d'essayer de rapporter la liberté humaine à cette sphère d'indétermination. C'est ce qu'a fait Penrose, par exemple (L'esprit de l'empereur). Et d'autres suivent.

Mais c'est un malentendu. L'indétermination signifie que nous ne savons pas où se trouve une chose ni comment elle va se comporter. Mais la liberté ne se limite pas à ne pas pouvoir prévoir ce qui va se passer. Il s'agit précisément de décider et de créer ce qui va se passer. Vu de loin, le comportement des personnes peut ressembler à celui des particules subatomiques car il est imprévisible. Mais les personnes libres pensent à ce qu'elles vont faire et ce qui se passe ensuite est guidé par l'intelligence et non par l'indétermination. On peut dire que la cathédrale de Tolède était indéterminée avant sa construction, car rien ne laissait présager la présence d'une cathédrale sur ce terrain. Mais la cathédrale de Tolède n'est pas le fruit de l'indétermination, mais de l'intelligence et de la liberté humaines : elle est le fruit de projets, d'imagination et de décisions créatives. C'est pourquoi elle est pleine de pensées, ce qui ne se produit pas dans le comportement des particules élémentaires ou dans toute autre sphère de la matière.

Conclusion

Nous sommes libres parce que nous sommes intelligents. Et l'intelligence est un mystère presque aussi grand que la liberté. C'est la preuve la plus évidente que dans l'univers, il y a plus que de la matière : il y a de l'intelligence. Mais il y a aussi, dans le monde humain, la vérité, la justice, la beauté et l'amour. Pour un chrétien, toutes ces dimensions sont des reflets de l'image de Dieu. Et ils n'ont pas d'autre explication possible.

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