La loi réglementant l'euthanasie, approuvée par la majorité parlementaire actuelle il y a trois mois, est entrée en vigueur le 25 juin. Et cette semaine, le ministère de la Santé et les communautés autonomes ont approuvé au Conseil interterritorial du système national de santé, la Manuel des meilleures pratiques en matière d'euthanasie. Il est appelé ainsi car il est nommé ainsi dans la sixième disposition additionnelle du texte légal.

La loi donnant carte blanche à l'Espagne sur le droit de mourir et l'aide à la mort a été lancée. Et Omnes a parlé à Federico de Montalvo Jaaskelainen, Professeur de droit à Comillas Icade et président du comité de bioéthique espagnol, un organe consultatif auprès des ministères de la santé et des sciences du gouvernement. Il convient de noter que l'entretien avec le professeur Federico de Montalvo a eu lieu le 6 juillet, la veille de la réunion du Conseil interterritorial.

Dans l'interview, le professeur de Comillas Icade, qui est également membre du Comité international de bioéthique de l'UNESCO, passe en revue de nombreuses questions. Par exemple, il souligne qu'il n'existe pas de droit à mourir fondé sur la dignité, mais qu'il existe un droit à ne pas souffrir. Que ce qui aurait été cohérent aurait été une loi sur la fin de vie, garantissant ce droit de ne pas souffrir, qui découle de l'article 15 de la Constitution, mais que l'alternative la plus extrême de la fin de vie a été choisie. Que la médecine ne répond pas aux critères que la société souhaite à un moment donné, comme c'était le cas dans les régimes national-socialistes et communistes, mais qu'elle doit combiner les intérêts de la société et les valeurs qu'elle défend anthropologiquement et historiquement.

Ou encore qu'il ne dira jamais que ceux qui ont rédigé et approuvé cette loi l'ont fait avec l'intention de tuer qui que ce soit, mais qu'ils pensent que la solution à la fin de vie est l'euthanasie, alors que le professeur estime qu'elle passe par les alternatives : les soins palliatifs ou toute forme de sédation. Il défend également l'objection de conscience institutionnelle, et argumente en sa faveur. Voici une conversation d'une demi-heure avec Federico de Montalvo.

La commission espagnole de bioéthique, que vous présidez, a formulé un rapport sur le traitement parlementaire de la réglementation de l'euthanasie. Pouvez-vous expliquer la genèse de ce rapport ?

̶ Nous avons produit ce rapport pour deux raisons. La loi en Espagne a été adoptée sous forme de proposition. Cela signifie qu'il est constitutionnel mais assez inhabituel que le parti qui soutient le gouvernement, le parti majoritaire au Parlement, présente le texte juridique, et non le gouvernement. Quatre-vingt-dix pour cent environ des lois adoptées en Espagne sont des projets de loi, parce qu'en fin de compte, c'est le gouvernement qui a l'initiative législative. Il arrive parfois que l'opposition présente une initiative qui convainc le gouvernement ou la majorité parlementaire et qu'elle soit adoptée, mais c'est très exceptionnel.

Ainsi, en Espagne, l'euthanasie allait être traitée par le biais d'un projet de loi, ce qui signifiait qu'elle pouvait être approuvée sans la participation d'aucun organe consultatif, comme le Conseil général du pouvoir judiciaire, le Conseil du ministère public, le Conseil d'État... Et même pas nous, alors que dans toute l'Europe, lorsqu'une loi a été envisagée, ou du moins le débat sur l'euthanasie a été envisagé, il y a un rapport du Comité national de bioéthique. Au Portugal il y a un rapport, en Italie il y a un rapport, au Royaume-Uni il y a un rapport, en France il y a un rapport, en Suède il y a un rapport, en Autriche il y a un rapport, en Allemagne il y a un rapport ?

Dans toute l'Europe, lorsqu'une loi a été envisagée, ou du moins que le débat sur l'euthanasie a été soulevé, il y a un rapport du comité national de bioéthique.

Federico de Montalvo

Il serait inhabituel qu'il s'agisse de la première loi adoptée sans l'avis d'un organisme public, tel que le Comité espagnol de bioéthique, dont c'est précisément le rôle.

Et puis, nous l'avons fait aussi parce que nous avons pensé que le fait qu'il ne soit pas obligatoire de demander des rapports n'empêchait pas de le faire. En d'autres termes, au Parlement, la Commission qui allait traiter la loi aurait pu demander notre rapport. L'idée était que, s'ils devaient appeler l'un d'entre nous, comme c'était mon cas (en fait, j'étais sur une liste comme l'une des personnes mentionnées, bien qu'elle n'ait pas été acceptée), il était préférable d'aller avec un rapport. Ce n'est pas moi qui vais donner mon avis, mais c'est l'avis du Comité, qui figure dans ce rapport. C'est pourquoi nous avons fait un rapport. Parce qu'il était inhabituel que le Comité ne donne pas son avis.

Pouvez-vous résumer deux ou trois idées du rapport du Comité espagnol de bioéthique sur la réglementation de l'euthanasie susmentionnée ?

-Les idées les plus importantes que je résumerais comme suit. D'abord. Conceptuellement, il n'y a pas de droit à la mort. C'est une contradiction en soi. Et en fait, le fondement sur lequel repose la loi est contradictoire. Pourquoi ? Parce qu'elle est fondée sur la dignité, et qu'elle est ensuite limitée à certaines personnes - comme si seuls les malades chroniques et les malades en phase terminale étaient dignes. Si je fonde un droit à mourir sur la dignité, je dois le reconnaître à tous les individus, car nous sommes tous dignes. Par conséquent, c'était une contradiction en soi. C'est pourquoi nous avons dit qu'il n'y a pas de droit à mourir fondé sur la dignité. Parce que cela signifierait que tout citoyen peut demander à l'État de mettre fin à sa vie. L'État perd sa fonction essentielle de garantie de la vie et devient un exécuteur.

Deuxièmement, nous avons fait valoir qu'il y avait également une erreur. Parce qu'elle était fondée sur une liberté présumée, alors qu'en réalité la personne qui demandait l'euthanasie ne demandait pas vraiment à mourir. Il ou elle considérait la mort comme le seul moyen de mettre fin à sa souffrance. Ce que la personne voulait vraiment, c'était le droit de ne pas souffrir. Et pour résoudre le droit de ne pas souffrir en Espagne, il manquait encore le développement complet d'alternatives.

En d'autres termes, si le problème n'est pas le droit de mourir, comme le dit la loi, mais le droit de ne pas souffrir, pourquoi vais-je mettre en œuvre une alternative très exceptionnelle, très spéciale, alors que les alternatives qui empêchent la souffrance ne sont pas vraiment en place, ce qui est la question essentielle ici. Ce que nous avons proposé dans le rapport, c'est qu'au lieu d'une solution juridique, ce que propose la loi, nous pensions que des solutions médicales devaient être explorées.

Et pas des solutions médicales dans le sens de la terminalité, mais aussi dans le sens de la chronicité. La situation des maladies chroniques, non terminales, où il existe une possibilité de sédation palliative. Quand une personne souffre, ce que nous devons faire, c'est essayer d'éviter la souffrance, petit à petit, de l'atténuer, et si malgré ce que nous avons fait, cette personne continue à souffrir, il est possible, et d'ailleurs Saint Jean de Dieu l'a inclus dans un article intéressant, la possibilité de la sédation. Parce que je ne peux pas permettre à quelqu'un de continuer à souffrir sans rien faire. Ce que nous disons, c'est que nous sommes allés vers une alternative extrême sans l'explorer, sur la base d'un droit qui ne peut être construit, c'est une contradiction en soi.

Mais ils ont également offert quelques suggestions juridiques, sous la forme d'une exception légale.

Puis nous avons suggéré qu'à défaut, si nous voulions explorer une solution juridique, qui nous semblait devoir être d'abord médicale, il y avait d'autres alternatives, comme celle du Royaume-Uni, qui consiste à continuer à aller de l'avant avec ce que notre code pénal contenait avant cette loi. Notre code pénal crée un type très privilégié, avec une peine très réduite, dans l'homicide par compassion. Le code pénal est extraordinairement compatissant envers ceux qui mettent fin à la vie d'autrui par amour ou parce qu'ils souffrent.

Nous leur avons proposé, s'ils le souhaitaient, d'explorer l'expérience que le Royaume-Uni avait entamée. Que le droit à la mort ne doit pas être établi comme un droit général, mais plutôt comme une exception légale à un type criminel ou privilégié.

Nous avons également indiqué dans le rapport que nous étions préoccupés par le fait que cette mesure soit introduite dans le contexte actuel, alors que ce qui s'est passé s'est produit : un certain nombre de personnes âgées sont décédées à cause de la pandémie. Il s'agit d'une société qui va faire face à une situation très difficile, qui va aussi vers le vieillissement. Et dans ce contexte, nous ne pensions pas que cette loi était appropriée. Que cette loi ne résolvait pas le problème, mais pouvait l'aggraver. Notre contexte est un contexte très spécial, et la loi l'a négligé.

Comment avez-vous rendu public le rapport du comité de bioéthique espagnol ?

̶ Chaque fois que nous faisons un rapport, nous l'envoyons toujours au ministère, avant même de le publier. Nous l'envoyons à trois personnes : le ministère de la santé, le ministère des sciences (fonctionnellement, nous sommes basés à Carlos III), et nous l'envoyons au directeur de Carlos III. Nous faisons toujours ça. Et puis nous le publions. Il y a toujours un acte de courtoisie.

En fait, le ministre Illa [Salvador Illa, ancien ministre de la santé] l'a très gentiment reconnu et nous a remerciés pour notre travail. Il m'a envoyé un courriel, comme ils le font souvent. Pendant la pandémie, par exemple, le ministre Duque [aujourd'hui ancien ministre] nous a expressément félicités pour un rapport ; le ministre nous a récemment félicités pour un rapport sur le problème des vaccins, le droit de choisir ; etc.

Avant de rédiger ce rapport, j'ai personnellement tenu une réunion avec les responsables de la santé, une réunion de routine que nous avons toujours eue avant la pandémie, afin d'équilibrer l'agenda du Comité avec l'intérêt du ministère. En d'autres termes, nous pouvons travailler sur des sujets que nous considérons comme intéressants, mais il est également bon de travailler main dans la main avec le ministère et de pouvoir apporter notre contribution, comme nous le faisons actuellement avec les vaccins.

Et lors de cette réunion, qui s'est tenue autour du 20 février, je m'en souviens parce que deux jours plus tard, je me rendais à Rome, juste avant la pandémie, j'ai dit au ministère que nous allions faire un rapport sur l'euthanasie, qu'ils devaient en être informés. Il ne s'agissait pas de parler de la loi, car ils ne nous l'avaient pas demandé, mais de l'euthanasie. Le ministère m'a dit qu'il ne pouvait pas le demander parce que ce n'était pas une question qui concernait le gouvernement ou le ministère, mais le Parlement, le groupe parlementaire. Nous pouvons dire que ce n'était pas une sorte de coup de poignard dans le dos, comme on dit, d'un voyou. C'était connu, et nous l'avons annoncé le 4 mars.

Pensez-vous que le rapport pourrait être pris en compte d'une manière ou d'une autre, peut-être dans le développement réglementaire de la loi ?

̶ Dans ce cas, non. Il est toutefois prévu de développer trois chiffres, qui sont quelque peu nouveaux, et qui se justifient dans une certaine mesure parce que cette loi reconnaît non seulement un droit - elle ne reconnaît pas une liberté, mais un droit - mais elle reconnaît également un bénéfice, à la charge des Communautés autonomes. Et trois évolutions ont été envisagées dans la loi elle-même. Il y a d'abord un plan de formation, dans le cadre de la formation continue du ministère de la Santé, qui est en cours d'élaboration ; un guide pour l'évaluation du handicap, qui est également pratiquement prêt ; et enfin un manuel de bonnes pratiques, qui est entre les mains du Conseil interterritorial. Ce sont les trois développements.

Pourquoi un manuel de bonnes pratiques a-t-il été élaboré ? Parce qu'il a été considéré que la participation du Conseil Interterritorial était très importante, étant donné qu'il s'agit d'un service qui correspond aux Communautés Autonomes. Les trois sont assez complets.

Vous avez dit que l'occasion a été manquée d'élaborer une loi pour réglementer d'une manière ou d'une autre la fin de vie. Pouvez-vous expliquer cela ?

̶ Oui, je pense que c'est important. Il est vrai que l'euthanasie, comme je l'ai déjà dit, est une mesure extrême ou très exceptionnelle. Même pour ceux qui y sont favorables. Ce qui ne semble pas très congruent, c'est de faire passer une loi sur cette mesure. La loi sur l'euthanasie n'est pas une loi sur la fin de vie, c'est une loi sur l'euthanasie uniquement. Il ne traite pas de la fin de vie, il traite de l'alternative la plus extrême en fin de vie.

Je crois que la chose la plus appropriée à faire, et j'en ai fait part à des médecins et à d'autres personnes, serait peut-être d'adopter une loi sur la fin de vie, qui réglementerait ce processus, garantirait une série de droits, le droit de ne pas souffrir, qui pour moi est un droit qui découle de l'article 15 de la Constitution, et si la majorité avait souhaité, avec sa légitimité, inclure un dernier chapitre sur les situations extrêmes et l'euthanasie, mais dans un cadre général de réglementation de la fin de vie. Mais dans un cadre général de réglementation de la fin de vie. Pourquoi est-ce que je dis cela ?

Il ne s'agit pas seulement d'une question théorique, mais aussi d'une question pratique, dans le sens suivant. Un médecin maintenant, au chevet d'un patient, se trouve face à un patient dans un contexte complexe dans lequel il ne sait pas s'il doit proposer l'euthanasie, ou s'il doit garder le silence jusqu'à ce que le patient en parle... Ce serait étrange, parce que si c'est un service, le silence sur les services est quelque chose d'inhabituel, parce que si c'est un service, le patient doit en être informé. Deuxièmement, si l'euthanasie est une alternative extrême, la dernière, une fois que les autres alternatives ont été épuisées, c'est une alternative de plus, ou l'alternative principale... Si nous avions réglementé une loi avec toutes ces possibilités, on aurait pu arriver à comprendre que l'euthanasie est la dernière alternative face à toutes les autres.

Aujourd'hui, dans l'état actuel du système, on a deux options. Soit de penser que c'est la seule alternative, parce que c'est la seule qui est réglementée, soit de penser que c'est juste une autre alternative. Pour moi, quelqu'un qui demande l'euthanasie parce qu'il souffre, sans avoir épuisé la sédation intermittente, ou d'autres moyens ou soutien socio-économique..., le demander me semble assez inhabituel. Dans certains cas, on peut en venir à admettre que, dans une situation extrême, il peut être nécessaire d'aider quelqu'un qui est dans une souffrance extrême. Mais si cette personne n'a pas épuisé, n'a pas essayé, n'a pas essayé les soins palliatifs ou toute forme de sédation, comment sait-elle qu'elle a vraiment besoin d'autres alternatives que de mourir directement dans un acte euthanasique ? Comme on a laissé cette loi, et qu'on ne réglemente que cela, et pas le reste des alternatives, qui sont les plus communes, les plus réalisables, le doute en ce moment est : qu'est-ce que c'est ?

Personnellement, j'ai entendu des médecins ayant une longue pratique professionnelle dire que très peu de personnes leur ont demandé l'euthanasie, et que ce qu'elles demandaient vraiment, c'était de ne pas souffrir. Dès que la douleur a diminué et s'est atténuée, ils ont cessé de demander l'euthanasie.

̶ C'est ce que disent tous les palliativistes. Les palliativistes disent qu'ils n'ont généralement eu à traiter qu'une minorité de cas, et qu'aucun d'entre eux n'a été couronné de succès. Il est vrai que les palliativistes travaillent avec des patients en phase terminale, et le problème de l'euthanasie n'est pas la terminalité. Je pense que c'est la chronicité. Le cas emblématique est celui de Ramón Sampedro, qui n'était pas en phase terminale, mais souffrait d'une maladie chronique. Mais qu'un malade chronique opte pour l'euthanasie sans avoir épuisé d'autres alternatives lui permettant de rester en vie et avec une certaine qualité de vie me semble tout à fait inhabituel.

Si cette loi avait été votée, une loi générale sur la fin de vie, et à la fin la majorité aurait exigé l'incorporation d'un chapitre sur l'euthanasie, comprise comme une mesure exceptionnelle dans un contexte. Nous comprenons ici qu'il s'agit de la mesure principale, car c'est la seule qui a été réglementée. Nous n'avons pas de loi sur la fin de vie, mais nous avons une loi sur l'euthanasie.

Qu'une personne atteinte d'une maladie chronique opte pour l'euthanasie sans avoir épuisé les autres solutions qui lui permettent d'être maintenue en vie avec une certaine qualité de vie me semble tout à fait inhabituel.

Federico de Montalvo

Les experts médicaux ont commenté que cette loi introduira un facteur majeur de méfiance entre les patients et les médecins. Comment le voyez-vous ? Vous êtes avocat, et vous préférez peut-être laisser cette question aux médecins.

̶ En tant que juriste, pour nous dans le monde du droit, la relation de confiance, pour moi, est la chose la plus importante. La relation médecin-patient est différente des autres relations. Pourquoi est-elle différente ? Je l'ai défendu. Je fais partie des personnes qui ne nient pas le principe d'autonomie, mais je crois que ce principe doit être nuancé dans le contexte de la maladie.

Parce que la relation médecin-patient est basée sur quelque chose qui génère normalement de la vulnérabilité, à savoir le diagnostic du patient. Une personne dispose dans sa vie de toutes les alternatives que la vie lui offre, et soudain, elle découvre de manière inattendue qu'elle présente certains symptômes, certains signes, et en quelques jours, après un processus de diagnostic qui génère beaucoup d'incertitude, car parfois cela prend des jours ou des mois, elle découvre soudainement que son air a été coupé, que son avenir a été coupé, comme si un mur avait été mis devant elle. C'est le diagnostic d'une maladie grave.

Considérer que cette personne est totalement autonome est une fiction. Cette personne doit prendre ses décisions librement et en toute connaissance de cause, mais elle a besoin d'être accompagnée, soutenue. Ce n'est pas une machine qui me dit ce que je dois faire. C'est une personne en face de moi qui doit essayer de faire preuve d'empathie et de m'aider à prendre des décisions. Ce n'est pas un manque de réalisme, c'est de l'accompagnement.

Cette relation de confiance est à la base du succès du traitement, car les traitements fonctionnent lorsque le patient leur fait confiance. C'est pourquoi toute stratégie de dissimulation est rejetée depuis des années car elle génère de la méfiance. Or, dans le domaine du cancer, tout oncologue médical propose que pour que tout fonctionne bien, il faut que la confiance règne.

Si l'on considère que la relation médecin-patient est basée sur la confiance, dès lors que le patient peut craindre que le médecin fasse quelque chose qui ne correspond pas aux objectifs de la médecine, c'est-à-dire mettre fin à sa vie, cela peut affecter la confiance. Le patient peut douter qu'on ne va pas lui proposer des alternatives plus coûteuses, faute de ressources, parce qu'il y a des mesures d'économie ; qu'on va lui proposer une alternative bon marché, un médicament qui dure quelques secondes, au lieu de médicaments qui durent des jours, qui sont plus efficaces. Pour moi, ce n'est pas que ça va la briser, mais ça peut briser la confiance.

La relation entre la médecine et la société peut être un sujet de grand intérêt.

-Il y a une chose très importante à retenir. La médecine ne répond pas aux critères que la société souhaite à un moment donné. Cela s'est produit dans le régime national-socialiste, où les médecins étaient utilisés pour exterminer, et dans le régime communiste, où les dissidents étaient placés dans des hôpitaux psychiatriques, comme des personnes atteintes de troubles. La médecine doit combiner les intérêts de la société et les valeurs qu'elle défend anthropologiquement et historiquement. C'est ce qu'a déclaré un groupe d'experts il y a plusieurs années en Espagne, dans un document.

La médecine doit combiner et équilibrer ses objectifs fondamentaux et historiques avec les objectifs du moment. Ce qui est clair pour moi, c'est qu'un médecin n'est pas une personne dont le but est de tuer. La mise à mort est la conséquence d'un acte médical. Le médecin assume la mort comme une conséquence de ce qu'il fait, jamais comme une fin. Un chirurgien n'entre jamais dans une salle d'opération pour tuer un patient. Ce serait aberrant. Il suppose la mort comme une possibilité certaine ou incertaine d'un acte.

Lorsqu'un médecin opère un patient qui a beaucoup de mal à sortir de la salle d'opération, il l'opère parce qu'il pense qu'il y a une faible possibilité qu'il s'en sorte. Mais jamais pour le tuer. Nous modifions donc la finalité de la médecine, ce qui affecte le rôle historique et social du médecin, mais c'est aussi parce que ce rôle répond au principe de confiance. Si j'entre dans une salle d'opération sans savoir que l'objectif du médecin est de me tuer, je n'y vais pas.

Le problème est que, idéalement, dans le cas d'un patient intellectuellement très puissant, très instruit, dont la vie s'effondre après un diagnostic d'Alzheimer, et étant donné qu'il est incapable de travailler sur son intellect, il demande l'euthanasie (certains cas que nous avons vus en dehors de l'Espagne), c'est un cas très spécifique.

Mais quand on en vient à la réalité quotidienne d'un hôpital public, dans lequel un patient vulnérable, issu d'une condition socio-économique plus défavorable, peut en venir à penser qu'il peut être éliminé à sa demande, eh bien, bien sûr. Et en plus de cela, sans aucune réglementation des alternatives, cela m'inquiète.

Bien qu'il s'agisse d'un processus très compliqué, que pensez-vous qu'il y ait derrière cette loi ? Quelle intention pourrait-il y avoir ?

-Je ne dirais jamais que ceux qui ont rédigé et adopté cette loi l'ont fait dans l'intention de tuer quelqu'un. Au contraire. Le problème ici est que ces personnes pensent, légitimement, que la solution à la fin de vie est l'euthanasie. D'autres d'entre nous n'aiment pas que les gens souffrent, mais nous pensons que la solution à la fin de vie passe par des alternatives. C'est le point de désaccord. Le problème de ces personnes, et je crois sincèrement qu'elles le font avec de très bonnes intentions, est qu'elles n'ont peut-être pas envisagé les conséquences qu'une telle mesure pourrait avoir, c'est pourquoi presque tout le monde en parle, mais pas de l'étape consistant à légiférer. Parce qu'il y a beaucoup de discussions à ce sujet. Mais l'étape de la législation, ouf. Combien de pays y a-t-il ? La question suscite beaucoup d'inquiétude, celle des conséquences involontaires.

Je pense que les rédacteurs de la loi n'ont peut-être pas envisagé les conséquences d'une telle mesure.

Federico de Montalvo

Nous avons traîné en longueur. Il serait bon de faire un flash sur l'absence d'une loi sur les soins palliatifs en Espagne, et d'une spécialité dans les universités.

̶ C'est le problème dont nous parlions, à savoir que l'euthanasie devrait se présenter comme une mesure exceptionnelle dans un contexte d'alternatives prévalentes, et ces alternatives ne sont pas bien réglementées, ni bien mises en œuvre, ni bien utilisées. Il y a un problème de réglementation, de mise en œuvre et d'utilisation. Il y a encore beaucoup de confusion au sujet de la sédation palliative.

Quelques commentaires sur la réglementation de l'objection de conscience dans la nouvelle loi.

̶ Deux idées. Premièrement, l'objection de conscience n'est pas un droit entre les mains du législateur. C'est au législateur de décider de la manière dont il l'exerce. Il s'agit d'un droit fondamental, et les droits fondamentaux ne dépendent pas de la majorité (la garantie de la minorité). Et la deuxième, sur laquelle j'ai travaillé, est que je ne comprends pas pourquoi l'objection institutionnelle est refusée. Si l'objection de conscience est une garantie, une expression de la liberté religieuse, et que la Constitution elle-même reconnaît la liberté religieuse dans les communautés (elle le dit expressément), alors, si l'objection de conscience est une liberté religieuse, et que la liberté religieuse ne concerne pas seulement les individus, mais aussi les organisations et les communautés, pourquoi l'objection de conscience institutionnelle n'est-elle pas autorisée ?

Ce refus de l'objection de conscience institutionnelle est-il implicite ou expressément prévu ?

-Il est entendu, parce que la loi dit que l'objection de conscience sera individuelle. La loi ne l'exclut pas expressément, mais il est entendu que, implicitement, en se référant à la sphère individuelle, elle l'exclut. Ce n'est ni bien ni mal, mais c'est anticonstitutionnel. Comment se fait-il que le peuple juif ait le droit à l'honneur et que les sociétés commerciales aient le droit à l'honneur, et que, par exemple, une organisation religieuse n'ait pas le droit à l'objection de conscience ? Il s'agit de la liberté religieuse, et la Constitution parle de communautés. Il me semble qu'il y a une contradiction.

Par ailleurs, tout en reconnaissant tous les droits des personnes morales (honneur, vie privée), et même la responsabilité pénale, leur refuse-t-on aujourd'hui l'objection de conscience, qui est une garantie d'un droit expressément reconnu par l'article 16 de la Constitution ? Je pense qu'il n'y a pas besoin d'autres arguments.