Traduction de l'article en anglais

Dans la Université Francisco de Vitoria et la Fondation Joseph Ratzinger-Benoît XVI du Vatican ont remis il y a quelques jours les 4ème et 5ème Open Reason Awards, en guise de conclusion du 5ème Open Reason Congress, au cours duquel des professeurs d'université et des chercheurs des Etats-Unis, du Royaume-Uni et d'Espagne ont réfléchi à "l'homme dans la science contemporaine".

L'objet de la congrès L'objectif a été d'approfondir une vision de la réalité qui place la science sur la voie du respect et du service de l'homme et du monde, de telle sorte que les chercheurs et les professeurs d'université sont entrés en dialogue avec la philosophie et la théologie, comme l'a souligné Daniel Sada, recteur de l'université Francisco de Vitoria, lors de la cérémonie de remise des prix.

Par les coïncidences de la vie, la "rencontre" a eu lieu au milieu de l'été. Semaine Laudato Si' 2022, qui a eu lieu du 22 au 29 mai à l'occasion du septième anniversaire de l'encyclique du pape François sur le soin de la création.

Au cours des cinq éditions du concours, les lauréats ont été les suivants Institut Razón Abierta, dirigé par la vice-rectrice María Lacalle, a reçu des communications du monde entier, avec la participation de professeurs d'universités catholiques et non catholiques. Parmi les lauréats des premières éditions figurent des professeurs de l'Université d'Oxford, de l'Université Austral, de Notre Dame, de Navarre, de Séville, de La Sabana, de Loyola Chicago, de l'Università Campus Bio-Medico de Roma, etc.

Michael Taylor, de l'Institut de philosophie Edith Stein et de l'Institut international Laudato Si', est l'un des lauréats de cette année. Taylor est professeur invité au Thomas More College of Liberal Arts de Merrimack, NH, et est diplômé en philosophie, bioéthique, biologie et études environnementales. L'un de ses ouvrages les plus connus est "The Foundations of Nature : Metaphysics of Gift for an Integral Ecological Ethic", dont nous avons discuté lors de notre conversation.

Enseignant, Pouvez-vous commenter les idées que vous avez soulevées lors du congrès ? Plus précisément, à la table ronde sur l'émerveillement devant le monde.

- Nous avons commencé à parler de l'émerveillement et de la réalité, de l'importance de l'émerveillement pour nous aider à comprendre la réalité et la raison elle-même et sa relation, car la réalité nous dépasse. Être ouvert à l'expérience de l'émerveillement et l'approfondir nous aide à faire preuve d'humilité intellectuelle. L'humilité intellectuelle ne signifie pas que nous ne pouvons pas comprendre le mystère, et donc maintenir une attitude intellectuelle de savoir que nous ne comprenons pas, et d'être dans une situation d'ignorance ; mais plutôt, à la suite de saint Thomas, l'humilité intellectuelle signifie avoir confiance que nous pouvons comprendre la réalité, avoir confiance dans les sens, avoir confiance que nous pouvons connaître la vérité, mais en même temps savoir que nous ne pouvons pas la connaître de manière exhaustive.

C'est la grande erreur de la mentalité scientiste qui accompagne la modernité. Et nous finissons par penser que si nous ne pouvons pas le comprendre, il n'est pas réel, ou que si la raison ne peut pas l'englober, il n'est pas réel ; et c'est là l'orgueil intellectuel qui ne veut pas accepter les limites de la raison.

Lorsque nous parlons des limites de la raison, s'il y a une limite, cela signifie qu'il y a quelque chose au-delà ; alors nous devons façonner notre attitude, notre recherche de la connaissance, en considérant cette réalité. Il y a des choses que nous pouvons connaître avec une certaine certitude, de manière empirique, et il y a des choses que nous pouvons connaître avec raison, mais pas de manière scientifique, et dans ces domaines, nous sommes aidés par la philosophie et la raison humaine.

Et puis il y a des choses que nous ne pouvons connaître que par révélation. Nous appliquons la raison à travers la théologie. C'était une excellente remarque, sur la façon dont l'émerveillement nous ouvre à tout ce panorama de la guérison de la raison humaine, qui est très malmenée aujourd'hui. Et l'émerveillement est, comme le dit Platon, le début de la philosophie. Il avait tout à fait raison. C'est aussi l'une des premières expériences des enfants, et le Christ nous dit que nous devons devenir comme des enfants. Nous devons apprécier cela.

Quelle est la métaphysique du don sur laquelle vous avez écrit et dont vous avez parlé lors de la conférence ?

- La métaphysique du don n'est pas mon invention, mais suit toute la tradition catholique, aristotélicienne, thomiste, et se développe avec Saint Jean Paul II et Benoît XVI, car même Thomas n'a pas tout fait. Mais il se développe sur la base de ses idées, qui sont très claires. En ce qui concerne la métaphysique du don, il faut d'abord comprendre que toute personne qui vit dans le monde et prend des décisions concernant sa vie montre qu'elle a une métaphysique, qui est simplement une conception de la réalité. Et une chose que le monde moderne aime faire est de nier la métaphysique, parce que la métaphysique parle de l'immatériel, et parce que le monde moderne est matérialiste, il ne veut pas en parler, il dit que la métaphysique n'existe pas. Et c'est pourquoi il n'est pas étudié.

Mais ceci est en soi une métaphysique, très négative, mais c'est une idée de la façon dont les choses sont, c'est une réalité. Il y a beaucoup d'aveuglement de nos jours. La métaphysique du don s'appelle ainsi, et je ne suis pas le premier à le faire. Un cadeau nous ouvre à la gratitude, à l'humilité, à l'expérience, au fait que nous ne sommes pas autosuffisants, à ce qui nous vient de l'extérieur. Et c'est très important, car cela nous pousse à rechercher le donateur, le donneur, qui est finalement Dieu. Mais en suivant uniquement la raison, la philosophie, les non-croyants peuvent accéder à ces idées, et ils décideront de croire ou non.

Un cadeau nous ouvre à la gratitude, à l'humilité, et nous pousse à rechercher le donateur, dites-vous. Et vous avez fait référence au don de l'existence.

-Dans la métaphysique de saint Thomas, le don se réfère aussi au don de l'existence, et c'est là sa grande contribution à la philosophie et à la métaphysique antique, car ni Aristote ni Platon n'avaient un concept très clair de l'acte d'être. Pour tous deux, les choses étaient éternelles, les formes étaient éternelles, l'existence était portée par la forme. Mais ce que saint Thomas explique, c'est que la forme, qui est active sur la matière, est aussi passive par rapport au don de l'existence, à l'acte d'être. Cet acte d'être est ce qui maintient tout en existence, c'est le don de Dieu qu'est la création.

La création n'est pas quelque chose qui s'est produit dans un passé lointain, mais elle est en train de se produire. Il décrit une relation pour toutes choses et pour nous tous, qui ne sommes pas la source de notre propre existence. Et ce n'est qu'en Dieu que l'existence correspond à l'essence. Dieu est son existence, qui est éternelle. Et dans ce sens, nous, les philosophes, ne disons pas. Dieu existe, mais Dieu est l'existence même, tandis que tout ce qui a été créé existe grâce à Lui.

La métaphysique du don part de cette idée, mais on la retrouve aussi en toutes choses, car tout effet présente des signes et des caractéristiques de sa cause. Toute la bonté, la beauté et la rationalité de la source, de Dieu, ainsi que sa relationnalité - et je me réfère ici à l'ontologie trinitaire, trois personnes en une - se manifestent dans toute la création. On le voit en écologie, dans les réseaux alimentaires [chaînes alimentaires], dans la façon dont toutes les choses sont liées, dans la façon dont les animaux et les plantes s'épuisent pour créer la génération suivante. Et comme toutes les choses, elles nous apparaissent comme des vérités, comme bonnes et comme belles.

Autre point important : dans la vision scientifique, on ne comprend pas les choses comme des vérités, bonnes et belles, au sens profond, au sens catholique ; mais la science rend tout neutre, ce qui est faux, car tout ce qui est créé est bon parce qu'il existe, même un moustique, et c'est un principe métaphysique. C'est quelque chose que nous devons récupérer.

Le monde naturel n'est pas une machine. Vous ne pouvez pas simplement échanger des pièces, vous devez traiter la nature différemment.

Michael Taylor

Il propose également une éthique écologique, par opposition à une vision mécaniste dominante du monde naturel... Est-ce exact ?

- C'est comme ça. Le monde moderne, à partir d'un scientisme, qu'il faut distinguer de la science, de la recherche de la vérité avec une méthode empirique. Si on absolutise cette méthode, on aboutit au scientisme, et on finit par interpréter toute la nature comme s'il s'agissait d'une machine. Et cela est très facile à faire, et très naturel, et les analogies peuvent nous aider. Mais la métaphysique du monde moderne est faite comme ça, elle traite le naturel comme s'il s'agissait d'une machine.

La science moderne est une méthode pour apprendre à manipuler les choses, et nous traitons donc parfois la nature en ignorant son telos, sa finalité propre qui lui est donnée par Dieu dans son essence, et nous ignorons sa dignité, dans le sens où chaque chose existe parce qu'elle reçoit de Dieu le don de l'existence, et cela devrait au moins nous faire réfléchir. Je ne dis pas que c'est mal de manger la viande d'un animal, mais nous devrions au moins avoir de la gratitude et comprendre que c'est un cadeau pour nous. Dieu voulait qu'elle vive, et il voulait aussi qu'elle nous aide à poursuivre notre existence.

L'éthique écologique traite parfois les choses de cette manière. Eh bien, si vous allez polluer une zone, cela signifie que vous devez en réparer ou en préserver une autre, et cela n'a pas d'importance. J'ai été surpris de voir qu'aujourd'hui, on dit que les compagnies aériennes ne produisent pas de carbone, car elles paient une redevance pour équilibrer l'équation. Ça ne marche pas comme ça. Le monde naturel n'est pas une machine. Vous ne pouvez pas simplement échanger les pièces, vous devez traiter la nature différemment.

Vous parlez également de défendre la dignité de la nature, ce qui, si nous n'avons pas mal compris, signifie défendre la dignité des êtres humains.

- C'est ainsi. La métaphysique nous apprend que tout ce qui a été créé a une dignité propre, en fonction de son essence. Une pierre n'est pas la même chose qu'un oiseau, mais les deux sont bons, dans la mesure où ils sont, et tous sont aimés de Dieu. Je comprends souvent que, dans la situation actuelle, les animalistes, par exemple, veulent que nous estimions les animaux comme des êtres humains, et que nous ne devions pas maltraiter les animaux. Mais en même temps, ce sont des avorteurs. Voyons voir, ont-ils tous la même dignité, ou non ? Ou comment est-ce ? Je pense que la défense de la vie, la défense de la dignité de la personne humaine, est absolument essentielle, et qu'il ne faut pas s'opposer à la défense de la dignité de la nature et des animaux.

Il est très intéressant de comprendre que, lorsqu'ils combattaient le marxisme en Pologne, ils disaient qu'ils n'avaient pas besoin d'un ennemi pour affirmer la valeur de la personne et les valeurs de l'Évangile. Alors que le marxisme l'a fait. Le marxisme avait besoin d'attaquer un ennemi pour justifier son existence et sa lutte.

Il en va de même pour la défense de la dignité de l'être humain. Et cela se voit dans les écrits de Jean-Paul II lui-même. Chronologiquement, il a beaucoup parlé de la dignité de l'être humain. En fait, il est l'un des principaux fondateurs du personnalisme, qui a combattu le marxisme. Mais deux mois après la chute du mur de Berlin, le 1er janvier 1990, il a commencé à parler de la dignité de la création. Ce qui se passe, c'est que la dignité de l'être humain est fondée sur la dignité de la création, nous sommes des créatures. Dans ce sens, je parle de la défense de la dignité de la nature, comme base pour la défense de la dignité de l'être humain.

Compte tenu de vos arguments, parlons un instant de l'encyclique Laudato Si' du pape François. Comment résumeriez-vous quelques-uns des apports de l'encyclique, maintenant que sept ans se sont écoulés depuis sa promulgation ?

 - Cette vision dont je parle est présente dans le programme de l'Union européenne. Laudato Si'. Il y a des gens qui veulent manipuler le document, et dire qu'il ne concerne que le changement climatique, ou être des activistes, des politiciens. Non. La vision de Laudato Si' est très profonde, il s'agit de la vision de ce que signifie être créé ou la création elle-même. La première attitude consiste à ne pas descendre dans la rue pour protester. La première attitude consiste à s'arrêter, à faire silence et à contempler la nature, à contempler la beauté de la création, et surtout la création de nous-mêmes. Nous sommes l'aboutissement de la création. Et cela ne signifie pas que nous pouvons faire ce que nous voulons, mais plutôt que cela nous donne une grande responsabilité. Telle est la vision qui sous-tend l'encyclique Laudato Si'.

La prochaine étape ?

- Ensuite, lorsque l'on est dans une attitude de prière, ouvert à la compréhension du don de la création par la contemplation, on peut alors travailler sur la vertu de prudence, qui nous aide à prendre des décisions pratiques pour vivre notre vie quotidienne.

Vivre une vie plus simple, nécessitant moins de ressources, sont des conclusions évidentes. Nous vivons dans un monde technocratique, et nous sommes constamment invités à penser que le bonheur se trouve dans le fait d'avoir beaucoup de choses, de faire beaucoup de choses, de voyager dans de nombreux endroits. Mais la richesse de la création que décrit Laudato Si' est que tout ce dont nous avons besoin, tout ce que le cœur humain désire, la bonté, la vérité, la beauté, peut être trouvé, et trouvé le mieux, dans une vie simple qui prête attention à ce qui est essentiel dans la création. Qui ne se préoccupe pas tant de ce que nous avons ou pouvons avoir, qui vit près de la terre. C'est très déshumanisant de ne pas savoir d'où vient notre nourriture, de devoir manger des choses toujours emballées dans du plastique, de ne pas voir un arbre ou un oiseau à sa place naturelle.

Mais cela est très difficile pour de nombreuses personnes. Il y a aussi une revalorisation du travail et de l'agriculture, pas une agriculture mécaniste, moderne, qui utilise des produits chimiques pour tout, mais une agriculture plus simple, un peu plus humaine. Je crois que le monde se rend compte que cette vie des gens, proche de la nature, a une valeur intrinsèque qui nous aide à mieux vivre, à mieux comprendre notre foi. Ce que Paul dit dans Romains 1:20, c'est que le Dieu invisible devient visible par sa création.

C'est là que nous pouvons comprendre Dieu. Si nous vivons dans un monde entièrement créé par l'homme, il devient difficile de voir Dieu. Je pense que nous devons être conscients de cela.

Nous sommes l'apogée de la création. Et cela ne signifie pas que nous pouvons faire ce que nous voulons, mais plutôt que cela nous donne une grande responsabilité. Et c'est la vision qui sous-tend l'encyclique Laudato Si'.

Michael Taylor

Nous concluons la conversation stimulante avec le professeur Michael Taylor, qui se poursuivra. Pierluca Azzaro, secrétaire général de la Fondation Joseph Ratzinger-Benoît XVI du Vatican, a également pris la parole lors de la cérémonie de remise des prix, rappelant que cette collaboration "a commencé il y a six ans, après la fin du Congrès 'La prière, une force qui change le monde' que la Fondation Ratzinger-Benoît XVI a organisé à l'UFV dans le cadre de la célébration du Vème centenaire de la naissance de Sainte Thérèse".

Omnes a eu comme orateurs en 2021 deux professeurs qui ont reçu les prix annuels décernés à Rome par la Fondation vaticane Joseph Ratzinger - Benoît XVI : la Australie Tracey Rowland, Prix Ratzinger 2020, et le Allemand Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Prix Ratzinger 2021.